1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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儒家思想的核心理念之一是仁爱。以孔子为代表的儒家学派提出“仁者爱人”，强调人际关系的重要性。在当代中国，仁爱的概念被广泛应用于教育、经济和社会领域。在家庭教育中，仁爱的精神提醒父母们重视子女的成长和发展，注重培养他们的品格和道德。在企业经营中，仁爱的原则促使企业家注重员工的福利和关怀，形成了一种和谐的工作氛围。在社会交往中，仁爱的理念鼓励人们互相帮助和理解，形成了一种友善、宽容的社会风貌。
儒家思想强调礼仪的重要性，主张人们在日常生活中遵守礼仪规范，以维护社会秩序和人际关系的和谐。礼仪之美源于其细腻入微的关照和对他人的尊重。在中国，无论是传统节日的庆祝活动还是日常的社交场合，人们都遵守着礼仪之规范，互相尊重和关照，形成了一种独特的文化风貌。这种文化传承使得中国社会在风雨交加的时代中，仍然保持着一种传统的和谐与稳定。
儒家思想的另一个重要理念是中庸之道。中庸主张人们不偏不倚地处事，避免极端和偏激。它告诉我们要秉持中庸的原则，在面对人生的选择时保持冷静和理智，用一种平和的心态去面对困境和挑战。这种理念在当代社会仍然具有重要的价值，它提醒我们要追求内心的平和与宁静，远离过度竞争和攀比的焦虑。中庸之道的智慧指引我们坚守内心的本真，价值自己平凡而宁静的生活。
儒家思想的影响已经深入到中国人民的骨子里，成为了一种生活的态度和方式。儒家思想以其独特的智慧和价值观，赋予我们对生活和人生意义的思考。它使我们更加关注他人的福祉和社会和谐，在矛盾的二元对立中寻求一种平衡和共生的方式。儒家思想的精髓在于它能够引导我们实现个人的价值和追求，又同时要求我们关注社会的责任和义务。
儒家思想是中华文化的瑰宝，它给中国人民带来了无尽的智慧和启示。它的影响不仅仅局限于古代，而是贯穿于中国人的生活和社会的方方面面。儒家思想教导我们仁爱、尊重他人、中庸处事，使我们成为了一个善良、宽容、和谐的社会集体。因此，儒家思想在当今中国仍然具有重要的现实意义，它启示人们恪守道德底线、追求内心的平和与宁静，并在传承中不断发扬光大。
