1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在古代中国哲学的众多思辨体系中，老子的《道德经》被誉为一部智慧的瑰宝，其中包含了许多令人深思的观点和相对论。尽管老子的思想在当时就引起了广泛的争议，但是它对于理解人类和宇宙之间相互关系的真谛仍然具有重要的启示意义。
观念的相对论
老子强调了观念的相对性，他认为万物只能通过对比来认识，是以有无、难易、长短、高下等对立的概念才能互相产生关联。这种相对性在当今科学中的作用越来越被重视。相对论的诞生正是在我们对于空间和时间的认识中，通过研究行星运动的变化而得出的。相对论让我们了解到，观察者的位置和速度对待观察到的现象有着重要的影响。
时间的相对论
老子在《道德经》中也提到了时间的相对性，他指出时间是随着人类行为和感知而变化的。他说“日以继夜，岁不须更”，强调了时间的循环性和相对性。这与爱因斯坦的相对论中的“时间膨胀”概念相呼应。在相对论中，时间并不是一个普遍的绝对尺度，而是取决于观察者的速度。这种相对性充分体现了人类时间感知的主观性。
空间的相对论
老子的观点还拓展到了空间的相对性。他声称宇宙是无限的，其中包含了一切事物。他写道“天地之间，其犹橐龠乎哉”。这种无限性与现代物理学中的相对论中的“弯曲空间”的概念相一致。相对论告诉我们，质量和能量会使空间弯曲，从而影响物体的运行轨迹。正如老子所说，宇宙中的事物都是相互关联的，它们的存在和运动都受到整个宇宙结构的影响。
道的相对论
老子对道的理解也相当重视观念的相对性。他认为道是一切事物的本源和根基，但道本身是无法被言语描述的。正如他所说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”这种观点也与量子物理学中的不确定性原则相契合，量子物理学告诉我们，微观粒子的行为在观察前是无法确定的。这种不确定性源于观察者和被观察者之间的相互作用，正如老子所表达的那样。
相对性与和谐
老子对于相对性的深刻思考并没有导致对事物的绝对否定，相反，他强调了相对性与和谐的统一。他认为，相对的事物可以通过调和相互矛盾来达到和谐的状态。他将这种和谐称为“道德法则”，它是保持人类社会和宇宙平衡的根本规律。类似地，现代科学中的系统性思维也注重从相对性中寻求整体的和谐和平衡。
老子的相对论思想揭示了人类和宇宙之间微妙而复杂的关系。他的观点与现代科学中的相对论有许多相似之处，为我们深入理解宇宙的本质提供了一个有趣的视角。通过研究老子的相对论思想，我们可以更好地理解人类与宇宙的共生关系，以及我们在其中扮演的独特角色。
