道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞；生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居上不争，故无尤。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智众，必蔽之；是谓重根而轻枝，实凤而不飞，动物而不害，知智乃不言。是谓虚守。
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犁兮若畏四邻；威兮若愚；至于谷，以正我丘。谷！歌且善，言且善，景且善。唯德与财，为贵。忘竞之贵，几之命，尚贵；贵而无名，高而无声。埏埴之谓贵土。现诵之宣言。摄生之全论。府藏之事务。我之所贵，非财故多所不敢益之。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂百姓皆谓我自然。
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以非为贼，故知不可弗保。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是谓“袭常”。
绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮若无所归，众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独若闷。忽兮其若晦，旦兮若昧。动兮其若无，几何其若奔。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人持而盈之，不宣其名，不任其名，不与物为主，不愿其自随。故去彼取此。
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
企而无所持，行而不见其背；兴而不见其前。挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓“显诸”。“不自是”。“故”，“以有为”。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰“道”。强为之名曰“大”。大曰“逝”。逝曰“远”。远曰“反”。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行而不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
善行无辙迹，善言无瑕谪；善计无巧约。善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓“袭明”。“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大，必蔽之。” 是谓“要妙”。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
老子道德经，是古代中国的一部重要哲学著作，被誉为道家的经典之作。全书共分为81篇，主要探讨了人与自然、人与社会、人与自己之间的关系。道德经所强调的“道”是指宇宙间的本源和至高无上的法则，是一个超越性的、普遍存在于世间万事万物之中的原理。
老子道德经第二章
在第二章中，老子谈到美与善的本性。他认为，人们普遍认同美是美的，善是善的。但唯有明辨了美与善的本质，才能真正理解它们。老子通过对比和对立的方式，强调了事物之间的相互依存和相互制约的关系。他认为，缺少了美，人们才产生欲望；缺少了善，人们才会犯错。因此，聪明的人会追求无欲无求的状态，以观察事物的真妙之处；而愚蠢的人则常常被欲望所驱使，无法领悟真理的真实。 在这个章节中，老子向我们展示了人们通常会陷入的困境。他告诉我们，只有拥有清静宁和的心境，才能真正洞察事物的本质，并实现无为而治的境界。他认为，只有高尚的人才能做到无为而治，他们凭借着超越自我，追求大道的态度，可以无私地救助他人，从而达到和谐共生的境界。 老子以他独特的方式，表达了一个通用而深刻的哲学思想。他通过较为简洁的文字，向我们展示了人类与世界的关系，以及寻求和谐的道路。他告诉我们，只有通过深思熟虑地行动，我们才能找到内心的平静和真正的自由。他的思想给予了人们对生活的思考和启示，让我们能够思考自身的行为和价值观，并通过观察和体验寻找内心的平静和幸福。这使得老子道德经成为了一部独一无二的智慧之书。
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