1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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《道德经》是中国古代哲学经典之一，也是老子的代表作品。其中第十九章，题为《绝圣弃知》，探讨了个人修行与人际关系之间的关系。在这一章中，老子通过质疑人们对于知识和智慧的追求，提出了一种以自然为导向的无为而治的理念。
道德经第十九章的开篇用了“绝圣弃知”这六个字，颇为引人注目。很多时候，人们追求知识和智慧，追求成为圣人和智者。然而，老子却认为，这种追求会导致个人的自我矛盾，进而影响到人际关系的和谐。因此，他主张“绝圣弃知”，放弃对于过多的知识的追求，而应该顺应自然、以道为准则。
生活中，我们常常会发现，过于追求知识和智慧，反而容易使自己陷入迷茫和矛盾之中。当我们仅仅看到事物的表象而忽略了事物背后的本质，我们就容易迷失在繁琐的知识和信息中。而当我们在人际关系中过于追求圣人的形象，接受他人的期待，我们可能会感到身心俱疲。因此，绝圣弃知，是一种在当今快节奏、信息爆炸的社会中寻找自我、保持内心平静的有效途径。
我们常常犯下的一个错误是，过于依赖他人的智慧和言论。我们会关注名人、权威的观点，而忽略了自己内心的直觉和智慧。然而，在老子看来，真正的智慧来自于自己内心的洞察力，而不是外界的信息。只有当我们接纳自己内心的声音，并充分发挥自己的智慧，我们才能真正理解世界的本质，并在人际关系中保持独立的思考和自信。
老子在第十九章中也强调了个人修行与人际关系之间的关系。他认为，追求圣人的形象，过于追求完美和无私，反而容易导致个人的情感枯竭和行为僵化。而顺应自然、以道为准则的修行，使得我们更加接近内心的真实需求，也能更好地与他人相处。只有在自然的基础上，我们才能尊重他人的选择、关怀他人的需求，从而建立起和谐的人际关系。
在当今社会，强调个人发展和自我完善的声音屡见不鲜。然而，老子在《道德经》第十九章中给我们提供了一种不同的思考方式。他认为，我们不必过于追求知识和智慧，也不必将自己的生活重心放在成为圣人和智者上。相反，我们应该回归内心的声音，顺应自然、以道为准则。只有在这样的基础上，我们才能真正找到自己的位置，建立起和谐的人际关系，享受内心的平和与宁静。
绝圣弃知，放下执念，顺势而为
在《道德经》第十九章中，老子以“绝圣弃知”的观点，表达了他对于个人修行与人际关系之间关系的独特见解。这一观点不仅给我们的生活带来了启示，也为我们建立和谐自然的人际关系提供了借鉴。可以说，唯有顺势而为，反求诸己，我们才能找到真正的自我，真正地理解生活的本质。
