1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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老子，即李聃，为中国古代先秦时期伟大的哲学家和道家学派创始人。他提出了无为而治的思想，这一思想对于中国哲学和政治理论产生了深远的影响。
1. 无为而治的哲学基础
老子的无为而治思想源于对自然和人类社会的观察，他认为自然界的运行是自发的、无意识的，不需要人为干涉。因此，人类社会也应该效仿自然的运行规律，让事物自发地发展，达到和谐的状态。
2. 无为而治的政治理念
在老子看来，一个理想的政府应该采取无为而治的方式。政府官员不应过多干预社会事务，而应尽量保持纯粹自然的状态。他认为，权力的滥用和人为的规范会导致社会混乱和人民的痛苦。
3. 无为而治的个人修养
除了对政府的建议，老子还提倡个人修养的无为而治。他认为，人们应该追求内心的宁静和平衡，不要过多地追求功名利禄，也不要追逐外在的荣誉和财富。只有内心平静，个人才能真正获得自由和幸福。
4. 无为而治的现代价值
尽管老子的无为而治思想诞生于2500年前的中国，但它至今仍然具有现代的价值。在当今社会，快节奏、竞争激烈的工作环境中，人们往往身心俱疲，渴望一种宁静和平衡的生活方式。无为而治的思想正是给予了人们一种追求内心平静的指导，能够帮助人们减少焦虑和压力，找到生活的自在。
5. 思考无为而治的限制
然而，无为而治的思想也存在一定的限制。在现代社会中，完全无为而治可能导致社会的无序和混乱。政府需要在某种程度上干预社会事务，确保社会的正常运行。此外，在个人修养方面，过分追求无为可能导致个人懒散和缺乏担当。
老子的无为而治思想提供了一种和谐、自由的社会理念，对中国古代哲学和政治思想产生了深远的影响。这一思想在现代社会仍然具有一定的价值，能够帮助人们追求内心的平静和幸福。然而，我们也需要认识到无为而治的思想在某些情况下存在限制，需要在具体实践中加以考量。
