1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在老子的道德经第七章中，他讨论了大拙与小巧、柔服与坚强之间的关系和价值。通过这些对比，老子引导人们认识到，追求柔服而非强硬坚强，以及欣赏大拙而非小巧巧妙的品质，才能达到真正的自我完善和与道合一的境地。本文将探讨道德经第七章的原文和译文，并解释其中的重要观点。
道德经第七章的开头是：“天长地久。”这句话传达了时间的无限循环和持久性。老子认为，追求道德的人应该有耐心和坚持，像大自然一样与时间共舞，享受变化和成长的过程。这种坚强的品质比小巧巧妙的能力更为重要。小巧巧妙的能力常常追求权力和成就，但过分追求这种能力往往会导致自我表现和虚荣心的滋生。相反，大拙则是更深入的追求，它是指人的内在品质，包括谦逊、宽容和无私等。大拙的特点使人们能够真正获得内心的满足和平和，并在各种环境中保持坚强而无欲无求的心态。
老子在道德经第七章继续说：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”这句话引发了对自然与人类之间相互依存关系的思考。老子认为人应该像大自然一样，顺应自然法则，以柔服的方式来与世界互动。柔服并不表示软弱，而是指通过放下对事物的抵抗和拒绝，迎接和接纳它们。柔顺的态度使得人们能够和谐地融入周围环境，并以此产生积极而持久的效果。相比之下，过度的坚强与抵抗会导致冲突和破坏。
老子在接下来的句子中进一步解释了这种柔服的重要性：“故能强者不死。”这句话强调柔弱胜于坚强的道德力量。当人们表现出柔顺的品质时，他们得以跟随大道，与周围的世界和谐相处。相比之下，过度的坚强会导致紧张和对抗，并最终导致失败和分裂。柔服和坚强之间的平衡是人们成功实现个人与道和谐共生的关键。这种柔服的力量可以持久而稳定地影响和改变事物，从而实现人与道的合一。
通过对老子道德经第七章的分析，我们可以了解到大拙和小巧、柔服和坚强之间的重要关系。追求大拙意味着追求内在的完善，使自己趋近于道。在追求大拙的过程中，柔服成为人们与周围世界和谐相处的方式，而坚强则是平衡和稳定的力量来源。当人们能够理解并实践这些观点时，他们将能够达到真正的自我完善，并在生活中得到更大的满足和平和。
