1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在《论语》中，有一则关于孔子弟子们问仁的对话引人深思。这个对话揭示了孔子对于仁的理解和教导，也展示了他对于人性和社会关系的深刻洞察。
对话背景
在这个对话中，孔子的弟子们向他提出了一个关于仁的问题。他们想知道什么是仁，如何实践仁以及如何评判一个人是否具备仁心。
孔子不以理论的方式回答他们的问题，而是通过一系列具体的案例和观察，给出了他对于仁的理解和教导。这种方式既生动有趣，也更易于理解和应用。
仁与爱的关系
在这个对话中，孔子明确表示仁与爱有着密切的关系。他认为仁是一种对他人的关怀和爱护，是一种对人类兄弟姐妹之间的情感和义务的认同。
孔子的弟子们问道：“仁者，虽告之曰‘井有仁焉。’何謂也？”孔子回答说：“仁者，人也。井者，言其至也。从仁之至也，择亲而未尝离也。”这段对话表明，孔子认为仁是一个人的品质，是对亲人和身边人的关心和照顾。
仁的实践方式
孔子进一步解释了仁的实践方式。他说：“曾子曰：‘君子之所以小人也，以其未尝达道也。’既达道而自得也。”这句话意味着只有通过实践仁，通过达到一种道德的境界，人们才能获得真正的满足和成就感。
孔子告诉弟子们要关心自己的道德修养，注重内心修炼，并将仁应用于日常生活中。他说：“得道者多助，失道者寡助。人恶其恶，我亦恶之；人欲其欲，我亦欲之。君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”这段话告诉我们要以道德为准则，不仅要对他人体贴入微，还要符合社会的道德规范。
评判仁心的标准
孔子还指导弟子们如何判断一个人是否具备仁心。他说：“如有朋友、如有兄弟。”意思是在对待他人时，要像对待朋友和兄弟一样，给予关心、尊重和帮助。他进一步补充说：“君子周急而不乱，朋友小友而无怨。”这说明一个具有仁心的人，在面对困难和压力时能够保持镇定，与朋友相处时能够以友善的态度对待，不产生怨恨。
对话意义
这段对话给了我们一些重要的启示。首先，它提醒我们仁并不是一种空洞的理论，而是一种需要实践和践行的品质。其次，它教导我们要通过关心他人、守正道、尊重他人的方式来实践仁。最后，它告诉我们评判一个人是否具备仁心的标准是他在对待朋友和兄弟时是否能够保持怀友善、无怨恨的态度。
总之，这段对话不仅揭示了孔子对于仁的理解和教导，也给我们提供了实践仁的实用指导。通过理解并应用这些教导，我们可以更好地践行仁，构建和谐与友善的社会关系。
