1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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寻求真理与绝望的边缘：从古至今，众多
哲学家注重思考和追求真理，他们试图通过反思和辩论来理解人生的意义。然而，在这个不可预知的世界中，有些哲学家发现生命中的苦难和痛苦无法被真理所解释，他们渐渐陷入绝望之中。能否理解人生的本质成为哲学家自杀的一个悖论。
尼采：疯狂只是个开始：尼采是哲学史上最具争议的人物之一，他的思想革命性地改变了西方哲学的发展方向。尽管生前并未自杀，但他的晚年却被精神疾病所困扰，直到他的晚年终于离世。尼采的疯狂成为人们思考与自杀是否有关的一个问题，因为在他的思想中，“疯狂只是一个开始。”
卡米：人生的荒谬：卡米是存在主义哲学的代表人物，他提出了“人类自由”和“存在前的本质不存在”的观点。在他的著作《局外人》中，他深入探讨了个体的无意义感和自由的荒谬性。卡米的思想引发了人们对人生是否具有价值的思考，以及哲学家自杀是否源自于对生命的绝望。
卢梭：对社会的批判：卢梭是18世纪哲学家和政治思想家，他以对社会的批判而闻名。卢梭相信个体的潜在自由被社会制度所束缚，无法实现真正的人性发展。他的不屈不挠和对社会不公的愤慨使得他的生命充满了矛盾和痛苦。卢梭的自杀行为成为人们思考个体自由和社会压迫之间关系的一个案例。
庞德：滑稽的哲学家：庞德是法国文艺复兴时期的哲学家，他擅长幽默和讽刺，通过文学形式来表达他的思想。然而，庞德的幽默与自嘲的外表下仍然隐藏着对人生的痛苦和绝望。他的哲学思想让人们反思人生的本质和存在的意义，也引发了他自杀的原因。
哲学家自杀是一个复杂而令人不舒服的话题。他们对人生的思考和对真理的追求使他们陷入了绝望的深渊。无论哲学家自杀是否是一种理性的选择，他们的行为都不应被视为轻描淡写、被忽视的。我们应该以开放的心态对待哲学家自杀这个话题，并通过深入的思考和探索来寻找答案。
