1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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顺其自然无为而治，是老子对人类社会治理的一种独特见解。他认为，人类社会应该遵循自然的规律，以自然的方式去管理社会。他相信，自然界中的万物都能自然而然地运行，无需人为干预。同样地，人类社会也应该放手让事物自发发展，追求自由、平等和和谐。
顺其自然无为而治的思想根植于老子对道的理解。老子认为，道是宇宙的本源，是一切事物的根本。道是无形的、无名的，但却是万物的依托。他说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”这意味着道是无法被凡人理解和言说的。因此，人们不能用有限的智慧去干预和改变道的运行。
老子还强调了无为而治的重要性。他认为，人类应该以无为的态度来治理社会。无为并不意味着不做事，而是指让事物自然发展，不过度干预。他说：“无为而无不治。”这意味着如果我们不过度干预自然和社会的发展，事物将自行达到最好的状态。
顺其自然无为而治的理念在当时引起了热烈讨论。许多人认为这是一种非常理想的社会治理方式。他们看到了顺其自然的力量，能够解决社会问题，建立和谐的社会。他们认为，如果人们能够顺应自然的规律，放弃过度干预，就能够达到社会的和谐与稳定。
然而，也有人对顺其自然无为而治的观点表示质疑。他们认为，放手让事物自然发展，可能导致社会秩序的混乱和不稳定。他们担心，如果不加以干预，社会中的不良现象会滋生和蔓延，最终导致社会的崩溃。
尽管存在争议，但顺其自然无为而治的思想，至今仍然对中国社会产生影响。在现代社会，我们能够看到许多人以此为指导，追求简单与自然的生活方式。他们拒绝过度竞争和攀比，追求内心的平静和和谐。他们相信，只有顺应自然的规律，才能够找到真正的幸福。
顺其自然无为而治是老子提出的独特的治理理念。他通过顺应自然的规律，追求无为而治，认为这是实现社会和谐与稳定的最佳方式。尽管存在争议，但这一思想至今仍对中国社会产生深远影响。
