1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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首先，社会学择偶理论中的互惠原则为人们在寻找伴侣时提供了一种指导。互惠原则认为人们更倾向于与对方进行对等的交换，相互给予与得到相等的利益。换言之，我们希望与具有相似特点和资源的人建立关系。这可以解释为何高学历的人更容易选择高学历的伴侣，为何财富和地位成为择偶的重要标准。我们追求相似的伴侣，是因为他们更能提供我们需要的资源和支持，从而实现双向的互惠。
此外，在择偶过程中，人们也注重对方的社会地位和身份。这是社会学中的交换理论的一部分，认为人们寻找应对自己相当或更高社会地位的伴侣。我们希望与具有相似社会地位和身份的人相伴，因为这种关系能够为我们提供一种社会认同和保障感。这种选择也能够为我们的子女提供更好的经济条件和社会资源，使他们在社会竞争中更具优势。
然而，择偶理论并不仅仅局限于互惠和交换。另一个重要的概念是亲密性和情感共鸣。社会学家弗朗西斯·莫丽斯认为，人们在选择伴侣时，往往更重视与对方的情感沟通和情感共鸣。这种选择是基于我们对亲密关系和情感支持的渴望。我们希望有人能够理解、接纳和支持我们，与我们建立起情感上的联系。
最后，社会学择偶理论中还提到了文化和家庭背景的影响。人们往往会选择与自己相似文化和价值观的伴侣。这种选择是因为我们在成长和社会化过程中接受了特定文化和价值观的影响，我们更容易与具有相似背景的人建立联系和互动。这种相似性可以增强沟通和互动的顺畅度，减少冲突和误解的可能性。
在社会学择偶理论的指导下，人们择偶的行为变得更加理性和有目的。我们不再只是被爱情的浪漫所冲昏头脑，而是更注重伴侣的特质、资源和互动方式。然而，这并不意味着我们应该将爱情和浪漫完全剥离。择偶理论提供了一种理性思考的框架，但真正的爱情与感情共鸣依旧是我们追求幸福的重要组成部分。
所以，让我们用这些理论的触角去触摸爱情的温度，用这些理论的目光去欣赏和感悟婚姻的美好。在犹豫不决时，或许择偶理论可以成为我们坚定选择的动力；在迷茫时，或许择偶理论可以成为我们寻找方向的指南。让我们打破传统束缚，从理性的高度欣赏和潜心去经营爱情和婚姻的同时，也尝试着去理解社会交往的规律和人类心理的奥秘。
