1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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西方和中国是两个具有深厚文化底蕴的国家，他们在审美观念上存在一定的差异。西方审美以个体的独立性和自由度为重，追求个人感受和体验；而中国美学则更注重整体的和谐性，追求一种与自然和社会的和谐统一。下面将从不同角度对这两种审美观进行比较。
审美取向的差异
西方审美更多地侧重于个体的感受和情感，重视自由和独立思考。在西方文化中，美的标准是因人而异的，人们追求独特、个性化的审美体验。相反，中国美学更看重整体的和谐，注重人与自然、人与社会的和谐统一。中国美学强调人与自然的和谐关系，强调艺术作品与人的情感交流。
审美体验的不同
西方审美追求个体的体验和感受，强调对艺术作品个人喜好的追求。个体的主观感受和意见被认为是判断美的标准。在西方的艺术欣赏过程中，观众自由解读作品，多样的解释和见解都是被接受的。而中国美学重视整体的审美体验，注重的是作品所传递的思想和情感。观众的体验是基于传统的文化背景和社会价值观的，对作品的理解较为一致。
审美观念中的时间与空间
西方审美更注重时间与空间的分离和个体的独立性。在艺术作品中，时间是线性的，观众可以根据自己的意愿进行延展，可以追求时空的多元性和不连续性。而中国美学更注重时间与空间的统一，对观众来说，要能够体验到作品中的时间和空间感，使观众能够获得一种超越现实的审美体验。
审美价值与文化传承
西方审美更强调个体的独立性和自主选择，注重对不同文化的包容和尊重。西方的艺术作品更多地表达个人的情感和思考，更容易被不同文化背景的人欣赏。相对而言，中国美学更强调文化传承和积淀，注重对传统的尊重和继承。中国的艺术作品通常带有深厚的历史和文化内涵，对外界文化的接受和理解有一定的门槛。
总结
审美观念是一个反映不同文化背景和价值观的重要方面。西方审美强调个体的自由和独立性，关注个人感受和体验；而中国美学注重整体的和谐性，强调人与自然、人与社会的和谐统一。虽然有差异，但两种审美观念在特定的文化背景下，都有其独特的价值和魅力。
