1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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本我代表着人类最原始、最基本的冲动和欲望。它是我们内心最深处的一部分，主要由本能和欲望驱使着。本我想要的只是满足，它不受道德和现实的束缚，只知道追求快乐和避免痛苦。这个本我，就像一个不懂控制欲望的婴儿，只会哭闹和寻求满足。它使我们想要追求快乐，却又常常处于无法满足的状态。
自我是心智最为复杂的一部分，它代表着我们的个性和现实感知。自我是人类在不同时期和环境中所形成的习惯、规则和判断力。它是一个中介者，试图平衡本我和超我之间的冲突。自我通过一种叫做防御机制的方式来保护我们，防止过多的冲动和欲望从本我中冒出来。自我是一种权衡利弊的力量，是对外界现实和内在心理冲动之间的调解者。
超我是道德和社会规范的代表，它代表着我们内心中的道德感和良心。超我是在儿童时期通过与父母和社会的互动建立起来的，它内化了外界的价值观和规范。超我是我们内心的警察，它时刻监视着自我和本我的行为，对于违背道德的行为会感到内疚和愧疚。超我的存在使得我们有了道德和伦理的观念，它约束了本我和自我的冲动，使我们能更好地适应社会。
三我理论揭示了人类内心的复杂性，我们无时无刻不在为本我、自我和超我之间的平衡而努力着。有时，本我的冲动太过强大，使得我们无法控制自己；有时，超我的道德规范太过严苛，让我们感到压抑和困惑。自我则是我们内心的一位勇士，时刻战斗着，试图维持平衡。
当我们感到忧伤或困惑时，或许需要反思自己内心三我之间的关系。是否因为超我过于强大，我们陷入了痛苦的道德斗争？又或者是本我的冲动使得我们无法找到真正的快乐？我们可以通过心理咨询和自我探索来寻找答案。
在日常生活中，我们也可以对待他人更加宽容，因为每个人内心都有着三个不同但又相互作用的部分。我们无需过分强调门德尔松的自我，也无需将本我的欲望彻底抑制。相反，我们应该尊重和理解每个人内心的三我之间的平衡与冲突。
弗洛伊德的三我理论深刻地洞察了人类内心的奥秘，它向我们揭示了欲望、个性、道德和社会的复杂关系。它不仅提供了心理学理论的基石，也为我们理解自己和他人的情感和行为提供了新的视角。唯有懂得掌握三我之间的平衡，我们才能体验到更加完整和幸福的生活。
