1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在奥苏伯尔理论中，个体与社会的关系被视为一种相互依赖的联结。每个个体都是在不断与社会环境互动中形成自我认同的过程中，发展出自己独特的个人特质和意识形态。同时，社会环境也通过不同的机制影响个体的行为模式和认知方式。
奥苏伯尔理论强调了个体与社会互动的复杂性和多样性。在社会中，个体的自我建构和身份认同不仅受到自身的个人特质和经验的影响，还受到外部环境的社会期望、价值观念和社会规范的影响。这些因素共同作用，使得个体在社会中形成自己独特的行为模式和思维方式。
奥苏伯尔理论也指出了社会认同对个体心理健康的重要性。个体与社会的互动过程中，对社会所带来的认同感和归属感有着深远的影响。当个体能够与社会环境良好地互动，并形成自己独特的身份认同时，个体的自尊和心理健康得以提升。相反，若是个体与社会环境的互动存在冲突和不适应，就可能会导致心理问题的产生。
奥苏伯尔理论不仅仅是对个体与社会互动关系的描述，更是一种指导个体发展的理念。理论强调了在社会中发展自我的重要性，提供了个体如何适应社会环境、建立正面与积极认同的指导。通过个体对自我和社会的不断认同过程，可以实现个体的自我实现和自我价值的实现。
奥苏伯尔理论的独特之处在于它以个体与社会的互动为基础，深入探讨了人类行为的心理机制和社会因素。通过理论的应用，人们更能理解自己与他人的关系、自身的身份认同和行为模式，进而寻求更积极和健康的生活方式。
总之，奥苏伯尔理论为理解个体与社会互动关系提供了全面而深入的讨论。通过对个体自我建构和身份认同的探究，该理论为个体的心理健康和社会适应提供了重要的参考。我们应当更加关注个体与社会的互动，理解自己与他人之间的联系，从而寻求更积极和健康的发展。
