1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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从一开始，阿马蒂亚·森就强调了贫穷不应仅仅被视为一种物质上的匮乏。他批判了以收入为基础的贫困度量，而将注意力转向了人类能力的剥夺。他认为，贫困不仅仅是因为人们缺乏基本生活资源，更是因为他们无法充分发展自身的能力，无法享受到教育、健康、社会参与等方面应有的权利和机会。这种观点使我们更深入地理解了贫穷的本质。
在阿马蒂亚·森的贫困理论中，人类能力的剥夺在很大程度上是由社会结构和制度导致的。他指出，贫穷并非自然而然的产物，而是由不平等、歧视和剥削等社会因素所造成的。他关注的是贫困现象背后的根本原因，探寻造成贫穷的社会机制以及可能的解决途径。
阿马蒂亚·森的贫困理论具有很强的现实意义。他认为，消除贫穷需要通过改善贫困人口的能力，而非仅仅依靠经济增长。只有提高人们的教育水平、医疗条件和社会参与度，才能真正解决贫困问题。这一观点使我们思考如何通过提供公共教育、医疗服务以及改善社会参与机会来解决贫穷问题。
在阿马蒂亚·森的贫困理论中，人权和社会正义是重要的理论支柱。他认为，贫困不仅是一种个体的困境，更是一种社会不公平的体现。贫穷剥夺了人们享有基本权利和公平机会的能力，这是一种对人类尊严和平等的侵犯。通过研究贫穷现象、分析贫困原因，并提出合理的政策措施，我们可以为缩小贫富差距、促进社会公平正义做出积极贡献。
在理解阿马蒂亚·森的贫困理论时，我们不能忽视其背后的人文关怀和责任感。阿马蒂亚·森深信，减轻贫困是每个人的义务和责任，而非仅仅是政府责任。他呼吁个人和社会共同行动起来，通过各种途径和方式，为减轻贫困贡献自己的力量。这种人文关怀和责任感使我们从冷漠的旁观者转变为积极的参与者。
在总结阿马蒂亚·森的贫困理论时，我们不禁感叹于其深刻的洞察力和广阔的情怀。他将贫穷不再局限于物质层面，而是关注人类能力的剥夺，将贫困视为一种违反人权和社会正义的现象。同时，他提出了以教育、健康和社会参与为核心的解决途径，并强调了个人和社会的责任和参与。阿马蒂亚·森的贫困理论为我们深入思考贫穷问题提供了宝贵的指引。
贫穷是一年四季的寒冷，贫困人群是这个世界上最需要关爱的一群人。我们应该从阿马蒂亚·森贫困理论中汲取力量，思索如何为减轻贫困贡献自己的力量，为实现社会公平和人类尊严的目标努力奋斗。
