1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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正与奇的辩证关系：探寻生活、艺术与哲学的奥秘
自古以来，正与奇这对矛盾的概念就在不断地碰撞、融合，贯穿于中华民族的文化长河，成为了一种独特的辩证智慧。那么，正与奇的辩证关系究竟是什么呢？让我们从生活、艺术和哲学三个方面来探寻这个奥秘。
从生活的角度来看，正与奇是相互依存、相互转化的。在日常生活中，我们常常会遇到一些看似寻常的事物，但它们却蕴含着奇妙的内在规律。正如古人云：“百姓日用而不知”，正揭示了这一道理。正与奇的辩证关系反映了人们对生活现象的理解和把握，是人们在认识和改造世界的过程中，对事物发展规律的深刻把握。
从艺术的角度来看，正与奇的辩证关系更是体现得淋漓尽致。在中国传统艺术中，书法、绘画、音乐、戏曲等，都离不开正与奇的辩证统一。如书法中的“横平竖直”，绘画中的“疏可走马，密不透风”，音乐中的“宫商角徵羽”，戏曲中的“生旦净末丑”，无一不是正与奇的完美结合。正是这种正与奇的辩证关系，使得中国传统艺术在世界艺术之林中独树一帜，成为中华民族的瑰宝。
从哲学的角度来看，正与奇的辩证关系更是构成了中国哲学的核心。儒家强调“中庸”，道家主张“道法自然”，法家倡导“法治”，墨家提倡“兼爱”，这些哲学流派虽然各有侧重，但都在不同程度上体现了正与奇的辩证关系。如儒家强调中庸之道，认为“过犹不及”，主张在道德、行为等方面追求适度、恰当，这正是对正与奇辩证关系的深刻把握。而道家则主张顺应自然，认为“道”即自然，强调在认识和改造世界的过程中，应当遵循自然规律，这同样体现了正与奇的辩证关系。
正与奇的辩证关系在生活、艺术和哲学中都有着广泛的应用，它揭示了事物发展的内在规律，为我们认识世界提供了一种独特的视角。在这个日新月异的时代，我们更应该深入挖掘正与奇的辩证关系，把握时代发展的脉搏，为中华民族的伟大复兴贡献力量。
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