1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在日本，资本论的精神在经济、文化和社会领域的影响远远超过了其原著本身。这个国家在殖民时期和战后经济高速增长之间经历了巨大的转变，而资本论的观点为我们提供了一些关于这个过程的思考和启示。
资本论提醒我们要审视现代日本社会中的家庭与工作的关系。传统的家庭观念在资本主义的浪潮中受到了冲击，工作和金钱成为了人们生活的核心。然而，这种转变也带来了家庭关系的疏离和分裂。家庭成员之间的情感联系被忽视，而经济利益的追求成为了主导。这种现象在日本特别明显，人们长时间加班、社交活动减少，家庭关系的疏离感日益增加。
资本论对于日本的消费社会也有着深刻的启示。资本论认为，资本主义经济体系通过不断刺激和满足人们的欲望来实现自身的扩张和巩固。在日本，这种观点尤为显著。日本的消费者文化独特而强大，人们对于时尚、科技和娱乐的追求几乎成为了生活的一部分。然而，这种消费主义的狂热也带来了浪费和环境问题。资本论提醒我们要审视这种消费文化背后的价值观，反思自己的欲望是否被过度操控和满足。
此外，资本论对于日本的劳动力市场也有着重要的启示。资本主义经济通过雇佣劳动创造利润，然而这也带来了劳动的异化和压迫。日本的劳动力市场发展迅速，但工作强度和竞争也变得更加激烈。长时间的工作和高压的环境导致了社会的压力和疲惫感，而这种情况在资本论中被称为工人的“异化”。资本论提醒我们要关注劳动者的权益，追求一个更加平衡和人性化的劳动力市场。
资本论对于日本社会的不平等问题提供了深刻的洞察。资本主义经济以其生产力和市场机制为基础，不可避免地造成了财富和权力的集中。在日本，这种不平等问题尤为明显。一方面，日本有着世界上最大的公司和最富有的个人之一；另一方面，许多人仍然生活在贫困和边缘化之中。资本论提醒我们要关注这种不平等的根源和后果，探索一种更加公平和包容的社会模式。
资本论对于日本社会的影响远远超过了它的原著本身。它提供了对于家庭和工作、消费社会、劳动力市场和不平等问题的深刻思考。通过审视这些问题，我们可以更好地理解和重塑日本社会，追求一个更加人性化和平衡发展的未来。
