1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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东西方文化与哲学是人类思维的重要组成部分，承载着各自独特的思考方式和价值观念。这两种文化体系虽然有着不同的起源与发展，但在交流与对话中逐渐形成了相互影响、共同进化的局面。本文将探讨东西方文化与哲学的交织与交融，探究它们在当代社会中的价值与意义。
古希腊哲学与中国儒家思想：探索人性与伦理
古希腊哲学强调理性思辨，追求真理与智慧。而中国儒家思想则注重人性的修养与伦理的建构。尽管在思想方式和表达形式上有所不同，但两者都探索了人性与伦理问题。
古希腊哲学家亚里士多德提出的“优秀生活”思想与中国儒家的“仁德”理念有着共通之处。亚里士多德认为，人类追求自身的完善和幸福，就是获得真正的“优秀生活”。而中国儒者强调仁者爱人，德者爱物，使人类在伦理的指导下实现个体与社会的和谐。
佛教禅宗与德意志哲学：超越个体与自由意志
佛教禅宗注重内观与超越个体，强调追求心灵的平静与超越。德意志哲学探索自由意志与个体的辩证关系，关注个体社会性的发展。这两种哲学思想都指向了超越个体与个体意识的境地。
佛教禅宗追求内观禅定的境地，通过去除物质与欲望，触及到内心深处的真实自我。而德意志哲学家康德则通过批判哲学，提出了判断力的概念，认为自由意志体现在个体的自主决定与普遍规律的辩证统一。这两种哲学思想都试图超越个体的限制，实现自由和超越。
东方禅宗与西方存在主义：超越存在与寻找意义
东方禅宗与西方存在主义都探讨了人类存在的本质与意义。不同于西方哲学强调的理性思考，东方禅宗更注重个体的体验与直觉。而西方存在主义哲学家则探索了存在的困境与自由的选择。
东方禅宗的教诲在于顿悟，即通过冥想与禅修的方式让个体超越存在的局限，直接体验到人与宇宙的统一。而西方存在主义强调存在的困境与自由的选择。西方哲学家萨特认为，个体要通过自我选择来赋予生命以意义，否则生命将毫无目的地荒废。
东西方文化与哲学的交融与交织，是人类思想的宝贵财富。通过对比与对话，可以拓宽视野、丰富思考。在全球化的今天，吸取两种文化与哲学的精髓，我们可以更好地理解自身与他人，推动世界的和谐与进步。
