1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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卢梭小时候的孤独，铸就了他一生追求真实自我的决心。父母的无情遗弃，如同利剑伤透了他的心灵。世人的猜测与诋毁，更是让他选择与世隔绝，寻求内心真实的自我。在无人问津的孤独中，卢梭获得了独立思考和深沉感性的能力，这也成为他后来思考社会和人性的基石。
然而，这种孤独并不是一种消极的痛苦。卢梭在孤独中找到了自己独有的声音，他用文字抒发内心的惆怅和对美好生活的向往。他的《忏悔录》和《告别书》等作品，铭刻了他内心深处的孤独与自由。
卢梭的孤独也源于对世俗社会价值观的拒绝。他不被财富与地位所诱惑，也不为别人的赞许所动摇。他选择了与他人保持距离，避免因追求表面的关注而失去内心的自由。他相信孤独才能真正让人认识自己、珍惜自己。
然而，卢梭的孤独也经常带来痛苦的局限。他与他人的关系常常异常紧张，甚至到了不可调和的地步。他的内心渴望着友情和亲情，但又害怕被所谓的社交束缚。他感叹道：“我为一生的孤独而痛苦，为缺乏情感交流而苦恼。”尽管如此，卢梭依然选择了与世隔绝的孤独，因为他相信这是他自由探索和思考的必然。
卢梭的孤独让他更加清晰地认识到人类社会的虚伪和道德的荒谬。他在社会中看到的是人们为了名利地位而不择手段，为了追求虚无的享乐而放弃了真正的幸福。卢梭坚信，孤独能使人远离这种虚假诱惑，让人回归内心的自然本真。
卢梭的孤独并非消沉和绝望的象征，而是一种与内心深处对话的机会。他将孤独视为一种奢侈，因为只有在孤独的时候，人才能真正了解自己。他通过孤独与自然的对话，找到了生活的真义和内心的安宁。
卢梭的孤独之路，或许对他个人而言，有时是痛苦的，但对于我们这些追求内心自由和真实的人来说，却是一束激励的光芒。他不被世俗的浮华所迷惑，始终坚守内心的真实和正直。他的思想影响了无数后人，启发了无数人追求自由与真实。
卢梭的孤独是他一生的伴侣，也是他创造伟大的思想的源泉。他借助孤独，不断探索人性的本质和社会的真相。他用他的思想和作品，告诉我们，只有坚守内心的自由与真实，我们才能在这个繁忙喧嚣的世界中找到属于自己的孤独与自由。
卢梭的孤独，像一盏明灯，照亮了我们迷茫的内心。让我们用卢梭的孤独，去发现自己的深处，找到属于自己的真实与自由。因为只有在孤独中，我们才能拥有最纯粹的自己。
