1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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卢梭在他的著作《社会契约论》中提出,人们在形成政府时应当遵循“普遍意愿”的原则。他认为,人民的意愿和利益应该是政府的根本基础,政府的合法性来自并代表了人民的共同意愿。这和旧有的“君权神授”思想形成了鲜明的对比,引发了对专制统治的质疑。公意理论将政治权力从君主的手中转移回了人民,强调了人民作为主权的重要性。
在公意理论中,卢梭还提出了一个重要概念,即“一般意志”。他认为,一般意志代表了人民整体的、普遍的意愿,是社会的价值观和利益的集合体。这种意志不仅超越个体的私利,还追求社会整体的利益。卢梭强调了一般意志的重要性,因为只有通过人民的一般意志,才能实现社会整体的利益最大化。
卢梭认为,公意是通过充分且平等的民主参与实现的。他主张民众应直接参与政治决策,通过公民投票和政治辩论来表达自己的意愿。公意的形成需要公正的选举和公开的政治辩论,以确保人民的意愿真正得到表达。卢梭强调了公意的包容性和多样性,鼓励不同的意见和观点能够得到平等的表达和尊重。
公意理论对现代民主国家具有重要的影响。在法国大革命中,卢梭的思想激发了人们对政治自由和公正的追求。他们起义推翻了君主专制,建立了以人民意志为基础的民主政府。公意理论也对其他国家的民主化运动产生了深远的影响,成为现代民主制度的基石。
然而,公意理论也存在一些问题和挑战。如何确保公意的表达真实和准确是一个难题。在政治辩论中,各种利益集团和声音往往角逐激烈,可能导致公意的扭曲和偏离。民众参与政治决策需要一定的知识和能力,而大多数人并非政治专家,这可能限制了公意的充分表达。此外,一些反对者争论公意理论的过于理想化,认为它忽视了现实世界中的权力和利益斗争。
尽管面临挑战,公意理论依然是一个激动人心且富有吸引力的思想。通过强调人民的主权和参与,它呼吁人们关注社会公正和公民权利,追求更加开放和民主的政治制度。在当今复杂多变的社会中,公意理论仍然具有重要的指导意义,引导我们寻求平等、公正和包容的社会价值观。