1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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罗素纸牌屋是一个哲学思维实验，涉及到认识论和形而上学的问题。实验中，我们假设有一间完全封闭的房间，里面只有一张桌子和足够数量的纸牌。房间里的一个人完全不了解外界，他只能通过桌子上的纸牌来认识世界。这个实验旨在引起我们对知识的质疑，以及我们所理解的事物和外部世界的真实性。
站在罗素纸牌屋的角度，我们开始思考知识的来源和可靠性。在纸牌屋内的人，他所知道的世界是有限且片面的。他能通过观察纸牌的形状、颜色、纹理等来推断外部世界的存在和特征。然而，这些观察只能带来相对的知识，而非绝对的真理。因为在他的认知范围内，只能是纸牌存在的形状和属性，而无法知晓其他不可见的外部事物。
罗素纸牌屋给我们展示了认识的局限性和相对性。我们所能获取到的知识是有限的，纸牌屋中的人固然可以通过观察推测一些事物的存在和特征，但他永远无法获得绝对的真理。正如罗素所言：“既然你无法确认纸牌外面的世界是怎样的，你就无法确定你的知识是否真实。”
然而，罗素纸牌屋并不是在否定我们的知识和存在的意义。相反，它向我们提供了一种思考的角度，使我们更加谦虚和开放地面对世界。我们应该意识到，我们所知道的只是“纸牌”，而非整个宇宙的真实面貌。这种谦虚和开放的态度让我们能够不断探索，不断扩大我们的认知边界。
罗素纸牌屋也引发了对于客观存在和意识的研究。其中一个问题是：“纸牌屋内的人会发现自己的意识吗？”如果我们假设房间内的人具有意识，那么他能够思考纸牌的形状、颜色等属性，就意味着他是有意识的存在。然而，这种意识是基于他对纸牌的有限观察和推论，而不是对整个宇宙的真实认知。
罗素纸牌屋带给我们的思考是无穷的。纵观历史，哲学一直致力于深入研究人类的认知和存在。罗素纸牌屋正是在这一领域中起到了推动性的作用。它让我们反思我们所知道的世界是如何构建起来的，以及我们所能获得的知识是否真实可靠。
通过罗素纸牌屋的思考，我们可以更加谦卑地面对世界的复杂性。我们应该保持对知识和真理的探寻，不断扩大我们的认知边界。与纸牌屋中的人一样，我们无法获得绝对的真理，但这并不妨碍我们对世界有更多的了解和认知。在孜孜不倦的探索中，我们能够不断接近真理的殿堂，辨识到更多世界的奥秘。
罗素纸牌屋，一个抽象而神奇的哲学思维实验，引领我们思考认识和存在的本质。它提醒我们，我们所知道的只是一小部分，而我们对世界的认知有限而相对。然而，这并不妨碍我们不断追求知识的真理。通过保持谦逊和开放的态度，我们可以不断扩大自己的认知边界，在思考和探索中逐渐接近真理的境地。
