1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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说到物自体，我们不得不提及一位有趣的人物，那就是朋友圈里的“佛系青年”。这位佛系青年总是保持一种冷静、超然的心态，对于外界的变化和困扰完全不为所动。他的行为举止和康德的物自体理论有着某种奇妙的相似之处。
佛系青年对于外界的事物持一种不变和超然的态度。他不会因为世间的喧嚣和繁忙而感到焦躁不安，始终保持平静的内心。这与康德的物自体不谋而合，他们都强调内在的独立和不受外界影响的特性。
佛系青年和康德的物自体都注重质而非量的观念。佛系青年追求简约和淡泊的生活，不追求物质上的繁华和富有。这与康德的物自体理论相契合，物自体并不重视“多”而是更加关注“好”。
这时，你可能会问：“佛系青年如何体现物自体的本质啊？”很简单，他们通过“闲云野鹤”的生活方式将自己与世界分割开来，保持内心的宁静。这种与世隔绝的状态，正是体现康德物自体的核心思想——物自体是与我们之外的世界隔绝的。
另外，佛系青年不为外界的眼光所制约，他们追求的是内心的宁静和个人的自由。而康德强调的是自身价值，认为物自体并不依赖于他人的认同和评价。这种追求内在价值和自由的精神，使得佛系青年和康德的物自体理论非常契合，可谓不谋而合。
当然，我们不能否认佛系青年也存在一些与康德物自体理论不一致的地方。佛系青年可能存在一种消极的态度，对于外界的问题往往持漠视的态度，而康德的物自体则是积极地去探索事物的本质和真相。不过，这并不妨碍我们在一定程度上将佛系青年与康德的物自体联系起来，并且从中得到一些启示和反思。
康德的物自体概念表达了一种超然和超越的精神追求。而佛系青年则以其冷静、平和的心态，以及对于物质和外界的超然态度，和康德的物自体理论有着一定的相似之处。或许，我们可以从佛系青年的生活方式中，获得一些对于现实生活的启示和借鉴。正如康德所说：“人的本性是爱好自由和独立的”，我们或许应该学会在尘嚣纷扰的世界中，保持内心的平静和超然。
