1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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我们来看看康德先生对中国社会的描述。他曾说过：“中国人以团体利益为重，善于集体行动，可以说是团结的模范。”这句话看似赞美，但实际上却有着一丝讽刺的味道。毕竟，在中国，团结固然重要，但有时也会导致个人权益的被压制，比如排队时总会有人插队，不管是买菜还是买票，都能见到此类现象。
另外，康德还提到了中国人对于礼仪和传统的高度重视。他说：“中国有着独特的文化传统，重视礼仪和尊重他人的观念。这种传统在中国人的日常生活中体现得尤为明显。”然而，中国的礼仪之道却有时让人摸不着头脑。例如，如果你与中国人一起用餐，他们会主动为你夹食物，即使你婉言谢绝，他们也会坚持。这种深厚的礼貌之风，着实让人感到受宠若惊。
康德对于中国人心理状态的分析也颇为有趣。他说：“中国人总是过于慎重，对于未知的事物充满了疑虑和恐惧。这源于中国人传统的谨慎和保守心态。”这句话不禁让人捧腹大笑，因为在中国，什么事情都要“谨慎行事”，人们总是习惯于把风险估算得过高。比如，要是有朋友约你去一个新开张的餐厅用餐，你一定会听到他们的担心：“吃了会不会拉肚子？”
除了以上的幽默描写，康德还对中国教育提出了一些批评。他认为：“中国的教育过于注重应试技巧，缺乏对学生创造力和独立思考能力的培养。”这正是一些中国家长和学生深有体会的事情。无论是校园内的考试还是社会上的竞争，都离不开应试的影子，而学生们则为了追求好成绩而埋头苦读，往往缺乏自主学习和创造能力。
我们来谈谈康德对中国文化的态度。他曾言：“中国的文化底蕴深厚且博大精深，对于保守的中国人来说，具有至高无上的意义。”在这一点上，康德表达了对中国文化的赞赏和尊重。毋庸置疑，中国拥有悠久的历史和博大的文化底蕴。然而，这也让中国人在某些方面显得过分自豪，对其他国家的文化常常抱有一种鄙视的态度。正如笑话中所说，“中国字是世界上最复杂的字，不是因为它难写，而是因为它让别的国家都看不懂。”
通过以上幽默的描写和分析，我们对康德论中国这本书有了更加全面的了解。康德先生以理性的思考和观察，带领我们领略了中国社会和文化的种种奇特之处，同时也直观地道出了一些问题。在读完这本书之后，我们或许能更好地认识和理解中国，也能够更加微笑地面对一些让人啼笑皆非的现象。
