1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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海德格尔称荷尔德林为“诗人思者”，这个称号可谓贴切。荷尔德林的诗作体现了他对人类存在的深刻思考，而这种思考正是海德格尔哲学的基石。
在海德格尔看来，荷尔德林的诗歌传达了一种“言说”，这种言说是超越文字的，是对生命、存在、时间等最本质问题的沉思。荷尔德林通过诗歌揭示了生存本身的意义和尊严，引导人们直面自己的存在境遇。
荷尔德林的诗作中常出现大自然的描绘，他借助山水间的禅意，探索人与自然的关系，以此来表达他对人类命运的思考。这种诗意贯穿海德格尔的哲学，他将人和自然、事物联系在一起，借此探讨存在的真理与意义。
海德格尔常常引用荷尔德林的诗句，借以展现他的哲学思考。他称荷尔德林的诗歌为“躁动的言说”，意在指出诗人的语言之动荡、之深刻。荷尔德林的诗意在海德格尔的哲学中不仅仅是一个呈现方式，更是一种存在方式。
荷尔德林关注的主题之一是语言的本质与力量。他在诗中运用音韵、意象和隐喻等修辞手法，呈现出一种独特的语言美感。海德格尔从中汲取灵感，将诗意融入自己的哲学著作中。
荷尔德林的诗作中另一重要主题是神秘与宗教。海德格尔认为，荷尔德林在探寻生命意义的同时，蕴涵了一种与神性对话的力量。他的诗歌将人们引向超越有限世界的维度，让人们感受到一种超越性的存在。
通过荷尔德林的灵感，海德格尔更加深入地探讨了存在的本质。他以“存在者存在”为起点，发掘人类存在的独特性。荷尔德林的诗意在其中起到了推动的作用，为海德格尔的思考提供了重要线索。
荷尔德林与海德格尔的思想相互交融，互为借鉴。荷尔德林的诗意给海德格尔的哲学融入了更多的生命力，而海德格尔对荷尔德林的理解则使得荷尔德林的诗意更加深入人心。两位伟大思想家的精神世界穿越时空，感染并启迪着我们的内心。让我们与他们一同感受生命的意义，思考存在的真谛。
