1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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当我们谈及媒介时，往往会想到电视、电脑、手机等现代科技产品。然而，海德格尔对媒介的探讨并不仅仅局限于技术层面，他更关注媒介对人类的存在方式带来的影响。媒介能够改变我们对时间、空间和身份的理解，同时也塑造了我们与他人、自然和世界之间的关系。
海德格尔主张的一个核心观点是，媒介让我们进入了一种“虚无”的状态。我们通过媒介接触到的信息和世界不再是直接的、真实的，而是经过加工和过滤的。这种加工和过滤，无形之中给我们的世界观和思维方式带来了一定的局限性。我们陷入了一种虚拟的现实中，远离了真实存在的本质。
然而，海德格尔并不是要否定媒介的存在和发展。他认为媒介可以唤醒我们对存在的思考，并激发我们思想的深度。通过媒介，我们可以窥探到不同的观点和文化，从而丰富自己的视野。媒介带来的信息和对话的渠道，让我们能够更全面地认识和理解世界。正是通过媒介，我们才能够超越自我，接触到更广阔的存在领域。
在媒介的探讨中，海德格尔强调了人际关系的重要性。媒介并不仅仅是与技术设备相关的概念，它更涵盖了人与人之间的交流与联系。社交媒体的兴起和普及，让人们之间的联系更加频繁和紧密。然而，这种频繁的联系并不一定意味着真正的交流和理解。在虚拟世界中，我们常常只是被动地接收和发布信息，而与他人的真实思想和感受相比，我们所接触到的只是表面。我们在媒介中迷失了自己，只关注着外界的声音，而忽略了内心的声音。
通过对海德格尔的思想的理解，我们意识到了媒介对我们存在方式的重要影响。媒介使我们不再直接面对真实存在，而是通过过滤和加工的方式与世界接触。然而，正是通过媒介，我们才能够更全面地认识世界，唤醒对存在的思考，并丰富自己的思想。在媒介的时代中，我们需要保持清醒的头脑和敏锐的观察力，才能真正理解并超越媒介的局限，与世界和他人建立起真实而深刻的关系。
