1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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孤独，源自于个体的存在。每个人都是一个独立而自主的存在体，独自面对世界、生活和死亡。我们在感受着世间的万象时，心灵深处往往会产生一种无法言传的孤独感。存在主义思想家萨特曾说：“人是存在，而非某种本质。”他认为，人的存在是由自由选择而来的，每个人都要为自己所做的选择负责。我们的孤独，正源于这个选择的自由。
不同的人对于孤独有着不同的态度。有的人选择逃避孤独，将注意力集中在社交活动、工作繁忙等事务上，以此掩盖心底的无助感。然而，孤独并非一定是一种消极的体验。反观存在主义的视角，我们可以从中发现孤独的积极意义。
孤独不仅是一个人与他人之间的距离，更是与自己进行思想与自我反省的时光。在孤独的境地中，我们可以以一种独特的方式与自我对话。正如尼采所言：“人只有在经历一种孤独感时，才能真正产生出伟大的东西。”如果没有经历过孤独的煎熬，也许我们无法真正理解自己的内心，无法挖掘出潜藏在我们内心深处的潜能。
孤独的体验也使我们更加理解他人的痛苦与忧伤。正是因为每个人都曾体验过孤独，我们才能更加共情他人的痛苦。存在主义认为，我们的孤独使我们成为一个独特的个体，而这种独特性也产生了我们之间相互理解的桥梁。在人类的共同关切与理解中，我们发现我们并不孤独，我们共同经历着同一种存在的尴尬与无力感。
面对孤独，并不意味着我们必须坚守一种消极的情绪。存在主义告诉我们，孤独是我们的家园，当我们学会如何与孤独和解时，我们才能真正地拥抱生活。与孤独共处，我们会慢慢释放内心的力量，发现生活中的美好与意义。
存在主义思想家卡缪说：“通向幸福的道路是找到将自己的一生投入其中的事业。”当我们将自己的存在与孤独进行对话，并逐渐赋予生活以内涵与意义时，我们会发现孤独并非终点，而是我们前进道路上的一座桥梁。
虽然与孤独相伴，但我们并不真正孤独。在这个世界上，每个人都是独一无二的，每个人的内心都存在于一片独立的宇宙之中。在这个宇宙中，我们与孤独共舞，与自己对话，与他人共情，与生活拥抱。只有在孤独的旅程中，我们才能找到内心真正的安宁与和谐。
孤独并非别离，而是相伴。当我们用心去感受孤独的真谛时，我们会发现，它并非是我们独自一人的旅程，而是与整个人类大家庭共同分享的一种情愫。孤独，让我们与自己和解，与他人共同走过一段段美丽而又真挚的旅程。
