1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在这个理论中，存在被视为一种主观的体验，每个人都有自己独特的意识和感知方式。人们通过感知来认识世界，感受到万物的存在和彼此之间的联系。人类的意识成为了感知世界的窗口，通过这个窗口，我们能够理解和体验到世界的各种事物。
存在即被感知的理论深深激发了人类对于生命和意识的思考。我们开始思考我们自身的存在和作用，思考我们感知到的世界和自身对于世界的影响。每一个人都成为了这个世界的创造者和参与者，通过我们的感知和意识，我们能够塑造我们所经历的世界。
这个理论还引申出了对于存在和意义的深刻思考。人们开始思考生命的本质和目的，思考我们作为存在者的意义和责任。我们开始意识到，人的存在不仅仅是为了自己的满足，更是为了对世界有所贡献。每一个人都有自己的价值和使命，通过我们的感知和意识，我们能够发现和实现这个使命。
存在即被感知的观点还带来了对于自我成长和发展的思考。我们开始思考我们如何通过扩展我们的意识和感知来深化我们对于世界的理解。通过开拓我们的心灵和意识，我们能够更全面地感知世界，更深刻地理解生命的奥秘。在这个过程中，我们也能够提升自己的智慧和领悟力，变得更加有智慧和有力量。
存在即被感知的唯心主义观点在现代社会中仍然具有重要的意义。在这个充满忙碌和压力的社会中，我们常常忽略了自身的存在和感知。我们追求物质和功利，而忽视了内心的声音和需求。唯有回归到存在即被感知的观点中，我们才能够重新找回内心的平静和自我。
通过存在即被感知的唯心主义观点，我们能够重新审视我们与世界的关系，思考我们的感知和意识如何塑造我们的生活。我们能够珍惜每一个瞬间，从中汲取智慧和灵感。我们能够更加关注自己的内心世界，与他人和谐相处，创造更美好的人际关系和社会环境。
存在即被感知，这是一种追求自我和意识的哲学观点。通过意识的深化和感知的提升，我们能够重新理解和体验生命的奇妙与意义。让我们以这个唯心主义的观点为引导，去感知世界，去发现自己的内心，去创造更加美好的未来。
