1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
《重大人生启示录》如何阅读更多文字？请点击：https://www.anxltklyy.com/rensheng/zhongdarenshengqishilu/149230.html
在现实生活中，我们是否能够找到一种纯粹、理想化的爱情，就像柏拉图式的爱情那般完美而令人向往？这是一个让人思考的问题。柏拉图式的爱情被描述为一种纯粹的灵魂连接，在现实世界中，人们往往更多地在追求满足感官欲望和情感需求的同时，无法真正体会到柏拉图式的爱情。
柏拉图式的爱情源自于古希腊哲学家柏拉图的著作《饭会》，他认为人类的灵魂是先存在于上帝之中的，而在人类的一生中，我们会通过对美的追求来唤起那灵魂的记忆。爱情在这里被描述为一种对纯粹之美的追求，超越了肉体和情感的限制，是一种追逐卓越之事的热望。然而，在现实社会中，柏拉图式的爱情似乎变得越来越稀缺。
随着社交媒体的兴起和物质主义的盛行，现实中的爱情似乎变得越来越功利和浮浅。人们更多地关注的是外表和财富，而非情感共鸣和精神契合。恋爱往往成为一种交换，一种满足个体欲望的手段，而非柏拉图所描述的一种无私的奉献和追求完美之事。
由于社会进步和人性的复杂性，现实中的爱情往往伴随着更多的现实考量，比如家庭背景、社会地位和经济条件等。这些现实因素变得无法忽视，让人们更多地考虑到利益之外的因素。在现实中，柏拉图式的爱情变得更像是一种理想，一种追求极致美好的愿望，而非现实生活中可以真正实现的境界。
然而，尽管现实生活中存在着种种制约和无法抗拒的现实考量，我们仍然可以在柏拉图式的爱情中找到一丝希望。这种希望在于我们对爱情的定义和追求的态度。如果我们能够重新审视自己对爱情的期望，并将之与柏拉图式的爱情相契合，或许我们可以寻找到那份纯粹而理想化的爱情。
要追求柏拉图式的爱情，我们首先要摆脱功利的束缚，将爱情视为一种无私的奉献和追求卓越之事。我们需要倾听内心的声音，与他人建立更为深入的情感连接。同时，在现实生活中，我们可以通过改变自身的态度和行为，来逐渐创造出柏拉图式的爱情。例如，我们可以注重精神层面的沟通和理解，培养情感共鸣和心灵契合。只有这样，我们才能够在现实生活中亲身体验到柏拉图式的爱情之美。
虽然现实生活中柏拉图式的爱情可能相对稀缺，但我们仍然可以通过重新审视自己对爱情的期望和引导自己追求卓越之路来寻找那份纯粹而理想化的爱情。无论它在现实中是否存在，柏拉图式的爱情依然是一种值得我们追求和向往的美好境界。
