1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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古人常说：“人生如梦，一场幻觉。”这似乎成为了一种普遍的共识。而《庄子》中的“梦蝶”更是将这一理念发挥到了极致。作者通过一个简单而富有哲理的寓言，诠释了人生的虚幻与变幻，唤醒了我们对大千世界的思考和沉思。
文章开篇，庄子以一个春梦为起点。他说，自己梦见自己变成了一只蝶，飞舞在花丛中。这种感觉是如此真实，以至于他在梦醒之后，依然难以分辨自己究竟是庄子还是蝴蝶。这里的“梦蝶”，不仅仅是庄子个人的体验，更是对人生的一种想象。我们每个人都曾有过这样的体验，或许是一场梦境，或许是一段难以忘怀的经历。
但庄子并未满足于此，他继续思考：如果梦醒之后，他发现自己原来是一只蝴蝶呢？或者他现在的一切都只是蝴蝶的幻象？这种虚妄的想象，让人不禁陷入了哲学的思辨之中。我们又何尝不是一只蝴蝶呢？难道这一切都只是一个巧妙的游戏，一场无法自拔的幻觉？
正当人们陷入这种思考的迷境之时，庄子又提出了另外一个问题：“百年之后，又能否分辨究竟谁是庄子，谁是蝴蝶？”这个问题更加让人感到迷茫。时间的长河汇聚了无数的存在，但它又如同大海中的一滴水，微不足道。若干年后，我们又能否分辨出今天的你我是否只是梦中人？
或许，庄子借着梦蝶之于作者的隐喻，告诉我们人生的虚无与短暂。我们追求的功名利禄、名誉和金钱，最终又有什么意义呢？在庄子的世界观里，人生的一切皆为儿戏，存在的本质即是虚无和游戏。
然而，虽然梦是虚幻的，但我们还是要活得真实，要执着于自己的追求。庄子所说的梦境，并非要我们放弃一切，沈溺其间。相反，他希望我们能够认识到这种虚幻，从而更加珍惜现实的每一天。它如同岁月中的一朵花，绽放一瞬间，却有一生一世的魅力。
我们要告诉自己：“我们既是梦蝶，又是庄子。”无论是梦中的自己，还是醒来的自己，都是我们生命中不可或缺的一部分。我们可以追求更高的境界，也可以享受现实的每一刻。我们曾经飞舞在花丛中，也将在现实中绽放出属于自己的光芒。
人生如梦，梦蝶何解？或许无解，又或许万解。但无论如何，我们都应该在这场梦幻中，活出自己的精彩。我们既是梦蝶，又是庄子，这样的人生才更加丰富多彩，更加值得回味。
