1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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首先，儒家强调人与人之间的情感交流。在儒家的世界观中，人是社会的一部分，个体的情感与他人的情感是紧密相连的。因此，儒家提倡人们积极与他人沟通交流，分享彼此的喜怒哀乐，共同体验人生的喜悦与忧伤。这种交流不仅可以得到他人的理解与支持，还能够让人们感受到彼此的情感共鸣，从而在彼此的关怀中得到慰藉与安抚。
其次，儒家注重个体内心的宁静与充实。在现代社会中，人们常常陷入忙碌与焦虑之中，心灵往往无法得到真正的放松。儒家认为，个体的情感需要得到疏导与平衡，人们应该通过内省与修身来找到内心的宁静与平衡。这包括修养自己的品德，培养正确的价值观，关注内心的纯净与善良。只有内心充实了，个体的情感才能得到充分的慰藉。
此外，儒家重视艺术的力量来慰藉个体的情感。艺术作为一种审美体验的方式，可以通过美的感受来引发个体的情感共鸣与共鸣。儒家提倡人们欣赏音乐、绘画、诗歌等艺术形式，通过欣赏美的感受来激发个体内心的情感，获得情感的慰藉与满足。艺术作为一种表达个体情感的媒介，可以帮助人们更好地理解自己的内心世界，获得情感的宣泄与释放。
最后，儒家倡导人们关注自己的家庭与亲情。家庭是个体情感的核心，人们通过与家人的亲密关系来获得内心的温暖与安抚。儒家强调家庭关系的重要性，倡导人们关注家庭生活，注重与父母、兄弟姐妹等亲人之间的情感交流与关怀。在家人的陪伴与关爱中，个体的情感可以得到充分的慰藉与支持。
儒家注重个体情感的慰藉，通过个体与他人的情感交流、内心的宁静与充实、艺术的力量以及家庭与亲情的关怀来回应个体的情感需求。在这个快节奏的时代里，每个人都需要找到一种适合自己的方式来平衡内心的情感，寻求慰藉与安抚。儒家的方式或许可以为我们提供一些启示，让我们在温情的感召中找到内心的坚守与宁静。
