1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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茶道强调的是内在的修养和对自然之美的敬畏。茶道追求的不仅仅是茶的味道和口感，更是包括了茶的产地、制作过程、茶具的使用等方方面面，以此展示出人与自然和睦共生的态度。正因如此，茶道才能成为一门传统艺术，源远流长。
茶道之美，表现在其中的仪式感和内心的平和。在茶道中，一切都有自己的规矩和秩序，每一个动作、每一处细节都有着其独特的意义。当人们准备茶具、沏茶、品茶的时候，都会按照一定的程序和规范进行。这种仪式感使得整个茶道过程变得庄重而又神秘，让人们在茶道中感受到独特的艺术美。
而茶道中所追求的平和，不仅是指外在的环境的宁静，更是指内心的平静。茶道的修行者在茶道过程中会专注于每一个细节，倾听水的声音、观察茶的色泽、感受茶的气味，将自己完全投入其中。这种专注的状态帮助修行者舍弃杂念，达到内心的平和与宁静。
茶道之美还在于它对人与人之间的交流与互动的重视。在茶道的过程中，人们可以相互分享喜悦和忧伤，可以倾诉内心的烦恼，也可以感受到彼此的关怀和温暖。茶道通过建立和谐的人际关系和促进人与人之间的情感交流，使人们真正感受到人与人之间的亲密关系，增强社会凝聚力。
在茶道的世界里，每一个人都可以找到属于自己的一片净土。茶道使人们可以远离尘嚣与喧嚣，可以静心思考，可以沉淀内心。茶道是一种修身养性的方式，让人们在忙碌的生活中寻找到内心的宁静，找回自己最真实的内心。
茶道的美，不仅仅是一种艺术，更是一种生活的态度。茶道鼓励人们追求简单、自然、和谐的生活方式，倡导人们在日常生活中保持内心的平和与宁静。茶道的魅力在于它帮助人们找到在喧闹纷扰中的宁静与舒适，使人们能够以更加开放和宽容的心态面对生活的挑战。
茶道，作为儒家的核心之一，深深地影响着中国人民的生活方式和价值观念。茶道所追求的和谐、平和、内心的宁静，都是中国传统文化所倡导的重要品质。茶道的美，正是通过其丰富的内涵和独特的表现形式，传递着这种美好的生活态度。
