1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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自古以来，中国文化博大精深，其中道家和儒家两大思潮尤为重要。而在这两个思潮中，老子和孟子是代表性的人物。他们分别提出了道和仁的理念，对于中国传统文化的发展产生了深远的影响。
首先，我们来看老子。他是道家学派的创始人之一，提出了“道”作为宇宙万物的根源和规律。老子认为，万物皆由道而生，道是宇宙的本源，无所不在而又无形无物。他以“无为而治”为核心理念，主张顺应自然，追求无欲无求的状态。
然而，孟子的观点与老子截然不同。孟子是儒家学派的代表人物，他主张通过努力修身齐家治国平天下来实现社会和谐。在孟子看来，人性本善，通过修养自己的心性可以发挥出仁爱和正义的力量。他认为，一个人应该以仁为核心价值追求，注重人与人之间的关系和互动。
道和仁的区别：
老子的道强调的是超越个人欲望和现实世界的追求，他认为真正的道是无为而治，即不要去干涉和追求过多的欲望，让万物自然而然地发展。而孟子的仁则更注重个人修养和与他人的关系。他认为，人性本善，通过追求仁爱和正义可以实现社会的和谐与稳定。
关于人性的看法，老子认为人性本恶，因为人追求欲望过多，而孟子则认为人性本善，只是受到了外界环境的影响而变得不好。这是两种不同的观点，反映了他们对人性和道德的理解。老子认为人应该放弃欲望，追求无为而治的境界，而孟子则主张通过修养自己的心性来实现仁和正义，以此改变社会。
道和仁的共通之处：
虽然老子和孟子的观点存在很大差异，但在某些方面也存在一些共通之处。首先，他们都关注人与自然的关系。老子强调追求无为而治，顺应自然的规律，而孟子也主张人应该与自然和谐相处，尊重自然的规律。其次，他们都强调了个人修养的重要性。无论是追求道的境地还是追求仁的境界，都需要个人修养的提升。
另外，老子和孟子对于社会发展和政治秩序也有自己的思考。老子主张无为而治，通过不干涉和放弃私欲来达到社会稳定与和谐；而孟子强调齐家治国平天下，通过个人修养和努力来实现社会的进步和发展。
老子和孟子虽然来自于不同的学派，但他们对于人性、道德、社会和政治等问题的思考与探索都对中国传统文化的形成与发展产生了深远的影响。他们提出的道和仁的理念，在当代社会依然具有重要的意义。我们应当在追求个人幸福的同时，关注社会公平与和谐，努力实现个体与社会的共同进步。
