1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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古之善为道者，非以明民教民也。善为之，而民不畏也。道之难也，则买难行也，广而不居，众人皆能极其目，言之不疲也。
知者不言，言者不知。此谓知者无为也。言者之不知，非愚也，智者县之。唯无知者是以不即言，言者之惑也非聪明也，狂也，醉也，不唯醉者是以疑言，言者之疑，非贤也，无怪也，不唯贤者是以明言。
知者不言，言者不知
老子第五十六章充满了智慧的启示。它告诉我们，真正懂得道的人，往往不言自喻，而那些口若悬河的人，却往往不懂真正的道理。
智者无为
老子说：“知者不言，言者不知。”这句话的含义是，智慧者通晓万物之理，知道道之奥妙，因此不需要言语来陈述，自然而然地做到了无为而治。
这种无为而治的智慧是非常高深的，它需要深入的思考和悟性。智者不会表现出炫耀自己知识的口才，而是默默地修炼自己，内心安宁，守住真实的自我，达到随遇而安、无欲无求的境界。
言者之迷
言者不知，不是因为他们愚蠢无知，而是因为他们总是纷纷扰扰地说个不停，分散了注意力，无法真正地体会到道的内涵。
这样的人可能聪明才智，但他们的聪明只是肤浅的表象，他们被外界的喧嚣所迷惑，无法静下心来思考。他们往往误把自己的言辞当作智慧的体现，却不知这只是一种自我催眠。
知者之智
智者县之，只有经过深思熟虑、苦心修炼的人，才能真正体悟到道的真谛，从而实现真正的智慧。
智者懂得知行合一的道理，他们不会空谈虚语，而是通过实践来证明他们的观点。他们遵循自然规律，适应时代的变化，没有被世俗的观念束缚，他们自由自在地生活，从容面对各种困难，不被人间的利益所困扰。
明言与疑言
明言者之言，往往是诚实、明晰的，他们能够清楚地表达自己的思想，没有任何疑问和隐晦之处。
而疑言者之言，则充满了猜疑和怀疑，他们常常使用模棱两可的措辞，无法直接表达自己的观点。这样的人常常在思考中迷失方向，无法达到真正的明智。
老子第五十六章告诉我们，真正的智慧来自于内心的平静和对道的感悟。智者不言自明，不被言辞所困扰，而是靠自己的修炼和实践，达到了真正的智慧。
我们应该学习智者的谦逊和深思熟虑，不要轻易陷入纷乱的言语之中。只有在心静如水的状态下，我们才能真正理解道的奥义，实现内心的平静和自由。
