1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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中国古代哲学中，老子和儒家思想是两个不可忽视的重要潮流。虽然他们的理论观点存在差异，但这并不妨碍我们从不同的角度来探讨和审视老子与儒家思想的互动关系。
老子的哲学思想与儒家主义的对立
老子提出的主张在一定程度上与儒家思想形成对立。老子的观点主张“道法自然”，他认为人们应当追求与自然的契合，并遵循宇宙的本源。而儒家思想则强调“仁义礼智信”，注重个人和社会的道德规范。虽然两者有所冲突，但我们也可以看到，在一些方面，老子和儒家思想也存在相互借鉴的现象。
儒家对老子的批判与对话
儒家学者对老子的观点并不完全接受，他们认为老子的思想过于追求个体的无为而导致社会秩序的混乱。儒家主张通过教育和道德修养，建立起稳定的社会秩序和人际关系。尽管对老子的批判存在，儒家学者也在某种程度上借鉴了老子的“无为而治”的思想，试图将其融入儒家的体系。
老子与儒家思想的相互影响
虽然老子和儒家思想有所冲突，但他们在某些方面也存在相互影响。儒家学者研究老子的著作并加以批判，试图将其融入儒家的体系中，并形成了一种新的思想潮流。这种相互影响既体现了老子思想的独特性，也反映了儒家思想的包容性。
两种思想的价值与启示
老子和儒家思想都有各自独特的价值和启示。老子通过主张“无为而治”强调人与自然的和谐，提醒人们要谦逊、宽容，以适应自然的规律。儒家思想则强调个体的责任和义务，促使人们为社会和他人负责。
从这两种思想中我们可以得到启示，既要追求自身的成长和发展，同时也要关注社会的整体利益。我们应该在追求个人价值的同时，注重与自然和社会的协调，不仅理解和尊重自然的运行规律，还要承担起个人的社会责任。
老子与儒家思想的对立与对话，是中国古代哲学的一大特色。这种相互借鉴和融合的关系，丰富了中国思想文化的多样性。我们应当从中学习，借鉴两种思想的优点，形成自己的独立思考能力，并在实践中不断追求个人与社会的平衡与和谐。
让我们共同学习和传承老子和儒家思想，为构建和谐社会、实现个人自身价值贡献自己的力量。
