1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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道法自然：老子与鬼谷子的境界之辨
夫道者，天地之始，万物之母。在漫长的历史长河中，华夏大地孕育出了两位震古烁今的智者——老子和鬼谷子。他们分别创立了道家学派和兵家学派，成为了中华民族思想宝库中的瑰宝。这两位先贤的境界究竟谁更高，一直以来都是人们津津乐道的话题。本文试图通过对两位先贤的思想进行比较，来探讨这个引人入胜的问题。
老子，名聃，字太虚，号太公。他生活在春秋战国时期，是道家学派的创立者。老子的道家学说主张道法自然，强调道教徒要顺应自然、无为而治。在老子的眼中，道是宇宙间最根本的规律，它无所不在、无所不包。通过对道的认识和领悟，道教徒可以达到与自然和谐相处、身心合一的至高境界。
鬼谷子，名不详，号鬼谷。他生活在战国时期，是兵家学派的创立者。鬼谷子的兵家学说主张“以正治国，以奇用兵”，强调用兵之道必须出奇制胜。他认为，战争是政治的延续，而政治又是道德的体现。鬼谷子强调战争必须符合道德原则，才能取得民心，最终取得胜利。
境界一词，出自《易经》，意指事物发展的最高层次。那么，究竟如何来比较老子和鬼谷子的境界呢？
从对道的认识来看，老子认为道是宇宙的根本规律，它自然而然地运行于天地之间。他强调道教徒要顺应自然、无为而治，通过修炼达到与道合一的境界。而鬼谷子虽然生活在战乱纷扰的时代，但他并未忽视对道的领悟。他提倡用兵之道必须符合道德原则，才能取得民心，最终取得胜利。在这一方面，鬼谷子的境界似乎更为宽广，他将道的理念融入到战争实践中，既符合道德原则，又能在战争中出奇制胜。
从对人生的态度来看，老子强调道教徒要淡泊名利、清心寡欲，以达到身心和谐、与自然和谐相处的境界。而鬼谷子则主张用兵之道必须出奇制胜，强调在战争中要善于运用智慧，达到不战而屈人之兵的目的。虽然鬼谷子的理念更注重实际应用，但他并未忽视对人生的领悟。他提倡用兵之道必须符合道德原则，这同样体现了他对人生的深刻理解。
老子和鬼谷子的境界各有千秋。老子强调顺应自然、无为而治，追求与道合一的至高境界；而鬼谷子则主张用兵之道必须出奇制胜，强调在战争中运用智慧，达到不战而屈人之兵的目的。虽然他们的理念有所不同，但都体现了对道的领悟和对人生的深刻理解。我们可以说，老子和鬼谷子的境界都是值得我们学习和借鉴的。
