1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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艺术是人类思想与情感的表达，能够触动人心、扩展人们的思维边界。在古希腊古典时期，众多伟大的
哲学家探索了艺术的本质与作用。他们对艺术的理解不仅仅局限于审美，更关注于艺术对于人类自我认知、社会交流和道德塑造的影响。
古希腊哲学家对艺术的价值肯定
古希腊哲学家普遍认为艺术是至高无上的，是人类最高尚的追求之一。柏拉图认为艺术是超越物质世界的一种形式，其目的是引导人们追寻真理和美的本质。亚里士多德则赞扬戏剧艺术的模仿力，认为艺术能够激发观众共情的情感，使人们通过对艺术作品的观察和参与获得情感上的净化和宣泄。
古希腊哲学家对艺术的目的与功能
古希腊哲学家们认为艺术作品的目的不仅仅是呈现美感，更重要的是通过审美形式来传达思想和价值观。柏拉图认为艺术是对理念的影子，它的存在使得人们能够通过艺术品的表象去追寻思想的真理。亚里士多德则认为艺术具有教育的功用，能够培养人的道德品格和价值观。
古希腊哲学家对艺术形式的探索
古希腊哲学家们对艺术形式进行了深入的研究探索。柏拉图将艺术形式分为“真实的”和“虚幻的”，认为艺术家应该追求真实的美而非虚幻的变形。亚里士多德则从戏剧和诗歌的角度出发，探讨了不同的艺术形式对于情感宣泄和道德教育的影响。
古希腊哲学家对艺术与政治的关系思考
古希腊哲学家们对艺术与政治的关系进行了广泛的思考。柏拉图认为艺术家应该为国家的利益服务，艺术创作应该符合共同理念和道德规范。亚里士多德则认为艺术家应该保持独立性，通过表达个人的真实情感来引导社会的发展和进步。
古希腊哲学家对艺术的理解与探索为后世艺术家和文化评论家奠定了坚实的理论基础。他们认识到艺术不仅仅是追求感官享受的娱乐工具，更是一种深入人心的思想和情感的传达方式。通过审视古希腊哲学家的艺术理论，我们能够更好地理解和欣赏现代艺术的魅力和意义。
