1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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首先，人本主义与建构主义的共同点在于强调人的主观性和主动性。无论是人本主义还是建构主义，都认为人的行为和心理过程是基于个体主观的经验和解释。人们在不同的情境下，会根据自身的需要和价值观来理解和解释所面临的问题。这种主观性和主动性的强调，使得人本主义和建构主义都对个体的情感、体验和意义赋予了重要的地位。
其次，人本主义和建构主义在对待人类潜力的看法上有所不同。人本主义强调个体的自我实现和解放，认为每个人都有无限的内在潜力可以实现。它鼓励人们关注个体的自我发展和追求自身的幸福。而建构主义则更关注人类如何通过社会和文化背景中的意义建构来认识自我和他人。建构主义认为人类的行为和意义是基于社会和文化构建的，个体需要参与社会互动和文化交流来获取对世界的理解。
此外，人本主义和建构主义在对待人的目标和价值观的看法上也有所不同。人本主义认为个体的生活目标和价值观应该是自主和自我实现的，每个人的追求应该是基于自身真正想要的东西。它鼓励人们追求个体独特的价值观和目标，寻找自己的快乐和满足。而建构主义则认为个体的目标和价值观是在社会和文化背景中建构的，个体通过与他人的互动和社会环境的影响来建构自己的意义和价值观。
最后，人本主义和建构主义对于心理治疗的方法上也有所不同。人本主义强调个体的真实性和接纳，心理治疗的目标是帮助个体发现自我和实现自己的潜力。它注重治疗师和个体之间的真实关系和尊重。而建构主义更注重个体的建构过程和意义的建构，心理治疗的目标是帮助个体改变其建构方式和建构意义。它鼓励个体重新审视自己的建构方式，并通过与他人的互动和社会环境的改变来重塑个体的意义和认知。
人本主义和建构主义是两种不同的心理学理论，它们在对待人类行为和心理过程的方式上存在一些异同。人本主义注重个体的自我实现和人的内在潜力，强调个体的主观性和主动性；而建构主义则关注人类如何从自身和社会环境中建构意义和认知，强调人的主观性和社会性。了解人本主义和建构主义的异同，有助于我们更好地理解人类行为和心理过程的复杂性，以及如何更好地帮助个体实现自己的潜力和意义。
