1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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病态美学：黑暗中的艺术之光
在人类文明的漫长历史中，总有一些奇特的现象让我们瞠目结舌，让我们无法抗拒地陷入其中。病态美学，这个充满矛盾与冲突的概念，以一种神秘而迷人的方式挑战着我们的审美观念。它让我们在黑暗中窥视那些被社会所压抑的欲望，体验那些离经叛道的快感，感受那些游走在生命边缘的激情。
病态美学，顾名思义，是一种以病态、变态、畸形为美的审美观念。它游走于正常与异常、美丽与丑陋、秩序与混乱之间，让我们在矛盾中体验到一种复杂而深刻的情感。这种审美观念并非现代社会的特产，其实早在古希腊时期，人们就已经开始探讨这种奇特的美。例如，希腊神话中的美杜莎，她的头发被变成了毒蛇，她的眼睛能让人瞬间变成石头。这种恐怖的形象在当时却被认为是极美的。
随着历史的发展，病态美学逐渐渗透到各个领域，如文学、艺术、音乐、电影等。许多著名的作品都以病态美学为基调，展现了那些被社会所压抑的欲望和情感。例如，莎士比亚的《麦克白》、歌德的《浮士德》、陀思妥耶夫斯基的《罪与罚》等作品，都是病态美学的杰作。这些作品让我们看到了人性的黑暗面，同时也揭示了病态美学那种深刻而迷人的魅力。
在现代社会，病态美学更是无处不在。我们可以从许多电影、音乐、艺术作品中看到它的影子。如大卫·芬奇的《搏击俱乐部》、玛丽·雪莱的《科学怪人》、玛丽莲·曼森的音乐等，都以病态美学为主题，展现了那些被社会所压抑的欲望和情感。这些作品让我们看到了病态美学的生命力，也让我们对这种审美观念有了更深的理解。
病态美学并非只是关于黑暗和邪恶，它更是一种关于生命和存在的哲学。正如著名哲学家尼采所说：“当你凝视深渊时，深渊也在凝视你。”病态美学让我们看到了那些被社会所压抑的欲望和情感，同时也让我们意识到，这些欲望和情感正是人类生命的一部分。正是这种复杂而矛盾的情感，让我们成为了一个有思想、有情感、有生命的存在。
病态美学是一种奇特而迷人的审美观念。它让我们在黑暗中窥视那些被社会所压抑的欲望，体验那些离经叛道的快感，感受那些游走在生命边缘的激情。它也是一种关于生命和存在的哲学，让我们深刻地认识到，那些被社会所压抑的情感和欲望，正是我们作为人类的本质。在这个充满矛盾和冲突的世界里，让我们拥抱病态美学，感受那些深邃而迷人的情感。
