1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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一、感性层次：物哀之美在情感共生中萌发
在我们忙碌的生活中，我们常常忽略了物体背后的故事和情感。然而，物哀美学正是试图从感性角度来探索这些深藏的美。
物哀美学的感性层次是以情感共生为基础的。每个人在与物体互动时，都会产生情感连接。无论是珍贵的照片，还是破旧的家具，每个物体都承载着我们的回忆和情感。
当我们沉浸在这种情感共生中，我们开始感受到物哀之美的存在。它并非来自外表的华丽和完美，而是源于物体所包含的情感和记忆。这种美让我们联想到人类的情感共鸣，让我们感受到自身与世界的连接。
二、审美层次：以物哀之美审视世界的不完美之美
物哀美学的审美层次在于用一种宽容的眼光审视世界的不完美之美。人们往往对美有着一定的期待，很容易陷入追求完美的陷阱中。然而，物哀之美告诉我们，无论是美丽还是破败，都有着存在的意义。
审美的物哀之美意味着我们要看到每个物体自身所独有的美，而不仅仅停留在表面现象上。当我们用一颗包容的心去理解和感受物体所传达的情感时，我们就能在平凡的事物中发现不平凡的美。
在审美的过程中，物哀之美赋予我们一种超越表面形态的眼光。它让我们看到世界的复杂和多样性，鼓励我们欣赏不同事物的独特之美。
三、哲学层次：探索物哀之美对人类存在的思考
物哀美学的哲学层次超越了单纯的感性和审美层面，它涉及到人类存在的思考。人类与物体的关系中，映射出了我们与自身存在的关联。物哀之美引发了我们对于生命、时间、变化等哲学问题的思考。
物哀之美的存在提醒我们时间的流逝和事物的消亡。它唤醒了我们对于瞬息万变的世界的关注，引发了对于个体生命和存在的珍视。物体作为过渡物，承载着时间的痕迹，而我们的生命同样如此。
哲学的物哀之美引导我们思考临时性、脆弱性和生命的意义。当我们认识到一切都是有限的，我们将更加珍惜和感受现在的时刻，同时也能对未来的不确定性保持一份心灵的平静。
在探索物哀之美的过程中，我们可以更好地理解物体与情感、审美和哲学之间的联系。这种深度理解让我们更加接近内心的和谐和平静，同时也让我们更加珍视生命中的每个瞬间。
物哀之美使我们重新审视物体的内在丰富性和意义，同时也唤起了对于人类存在和生命意义的思考。通过感性、审美和哲学三个层次的探索，我们能够更好地欣赏和感受到物体世界所蕴含的美。
