1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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康德是德国启蒙运动时期最重要的哲学家之一，他的美学理论对于后世的艺术哲学产生了深远影响。康德认为美学是一门独立的哲学学科，通过对审美经验的研究，探讨了审美主体、审美对象和审美判断的本质。下面将从这三个方面介绍康德的美学理论。
审美主体
康德认为，审美经验是一种纯粹主观的经验，它与实际的生活需要和道德规范无关。在审美经验中，我们通过感知艺术作品的美来获得纯粹的快乐感受。康德将这种纯粹的快乐感受称为“美的感性”。美的感性是一种超越实际需要的纯粹愉悦，它让我们远离了世俗的欲望和功利的考虑，带给我们一种纯粹而无私的快乐。因此，康德认为审美经验是一种超验的经验，它使我们从现实世界中解脱出来，进入到一个纯粹的审美领域。
审美对象
康德认为，艺术作品是美的对象，它具有独特的价值和特性。康德将艺术作品的价值归结为“目的无意识性”和“自足性”。目的无意识性指的是艺术作品不追求实际目的或效用，它只关注美的呈现和表达。在艺术作品中，我们可以感受到纯粹的形式、结构和表现力，而不被外在的目的所干扰。自足性指的是艺术作品本身就是完整和独立的，它不需要依赖外在的因素来证明自己的存在价值。康德认为，艺术作品的美就在于它自身的存在和展示，而不需要外界的评价和认可。
审美判断
康德认为，审美判断是对艺术作品美的表达和评价。他提出了“审美判断的普遍性”和“感性表达”的理论。审美判断的普遍性指的是美的感受是普遍而共通的，具有普遍性的感受不依赖于个人的主观意见，而是基于普遍的感性认同。感性表达是艺术家通过艺术作品去表达自己的情感和想法。康德认为，艺术作品通过感性的形式和结构来表达艺术家内心的情感和思想，从而使审美主体产生共鸣和共通的感受。
总结
康德的美学理论既强调了审美经验的主观性，又坚持了美的客观性。他认为，艺术作品的美是纯粹的、无私的和独立的，它能够使我们超越实际的需求和功利的考虑，获得纯粹的快乐感受。通过对康德的美学理论的研究和理解，我们可以更加深入地认识艺术的本质和价值。
