1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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中国人对逻辑学的敬畏可追溯到古代。中国古代哲学家倡导的“和为贵”思想使得人们更加注重人际关系的和谐。与此同时，中国古代语文教育也十分重视修身齐家治国平天下，在这种思想下，逻辑学逐渐被边缘化。而这种相对宽容的言辞与行为规范，使得中国文化始终保持着独特的温馨和融洽。中国人之所以不敢教逻辑学，并非因为无知或者愚昧，而是因为他们更加注重人与人之间的情感连接。
中国的文化中有一种特殊的美，那就是意象丰富、富有诗意的表达方式。中国古代文人墨客倚窗凭栏而写出的千古绝句和诗词，不去追逐逻辑推理的严谨，却展现出一种深深的情感和内心的声音。正因为不受逻辑学的框架束缚，中国文化得以充分展现其独特的艺术美。这种身体力行的抒情方式，也使得中国文化在世界范围内备受瞩目。
逻辑学的不足并不意味着中国人的思维方式缺少清晰度。中国人更加注重直觉和感悟，在面对复杂问题时，他们常常能够凭借直觉得出准确的答案。这种追求内在的思考方式，给予了中国人独特的智慧和洞察力。虽然逻辑学可以提供一种更为严谨和精确的思考方法，但中国人更倾向于用直觉去领悟世界，用情感去表达人生。
中国的教育体系中逐渐引入逻辑学的教学内容，逐渐改变了中国人的思维方式。然而，中国人仍然保持着对情感和直觉的偏好，这使得中国文化在如今全球化的世界中依然具有强大的吸引力。中国人的思维方式在某种程度上代表了人类文明的多样性和丰富性，它不但带给了世界其他文化新的思考方式，同时也让中国文化在国际舞台上独树一帜。
在中国人不敢教逻辑学的背后，隐藏着一种对人类情感和情绪的宽容，以及对于艺术和文学表达的尊重。中国文化中的这种特点使得其独树一帜，被世人所仰慕。逻辑学并非是绝对的标准，而是一种工具。中国文化之所以不敢围绕逻辑学展开，恰恰是在传达出一种情感的包容和对人性的尊重。这种独特的文化特点，使得中国引人入胜的魅力在世界范围内广为传播。
中国的文化底蕴深厚，其自身的独特魅力在于不敢教逻辑学。逻辑学的严谨与中国人独特的情感表达方式共同构筑了中国文化的瑰丽画卷。正因为毋敢教逻辑学，中国文化在世界的舞台上焕发出更加夺目的光芒。
