1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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首先，要理解为什么中国没有形成独立的逻辑学体系，我们需要回顾中国哲学的发展历程。传统的中国哲学强调对整体的把握，注重直觉和经验的理解。这与逻辑学强调推理和分析的特点形成了鲜明对比。中国哲学更注重对自然和社会的观察，以及对人类生活和伦理道德的思考。因此，中国哲学的重点并不是逻辑学这门学科。
其次，中国语言的特点也对逻辑学的发展产生了一定影响。汉语作为一种象形意义和词序灵活的语言，有时候会使表达变得模糊和难以精确。与此相对比的是，英语等一些西方语言因其表达结构的严谨性而更加适合进行逻辑推理。因此，由于语言的局限性，中国人在思维过程中可能没有表达自然和流畅，从而制约了逻辑学的发展。
但这并不意味着中国完全没有逻辑思维。事实上，中国古代文化中仍然蕴含着一些逻辑思维的要素。例如，儒家思想中的“君子”概念，强调道德和理智的平衡。这种平衡的观念可以被理解为对逻辑思维的一种呼应。另外，道家思想中的无为而治、返璞归真的理念也能体现出对逻辑推理的某种尝试。
逻辑学的发展需要一定的文化土壤和时代背景。在中国近代以来的现代化进程中，西方哲学和科学思维逐渐被引入并影响着中国学者和智慧人士。逻辑学也开始得到重视，并在一些学术圈中开展研究和教学。尽管目前中国的逻辑学研究相对较少，但逻辑思维正在逐渐被认识和接纳。
总之，中国没有形成独立的逻辑学体系，是由于历史文化、思维方式和语言特点的共同影响。然而，这并不意味着中国文化缺乏逻辑思维的能力。相反，中国古代文化中蕴含的哲学思想和近代以来的现代化进程都为中国逻辑思维的发展奠定了基础。随着中国社会的不断发展和进步，我相信逻辑学在中国的地位将会得到更多的重视和发展。
