1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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媒介仪式理论认为,媒介本身就是一种仪式,它可以通过产生一系列符号和象征,引导观众进入一种特定的心理状态。这一理论将媒介视为一种文化仪式,它与传统的宗教仪式或社会仪式类似,在一定程度上被用来构建社会秩序和认同。媒介仪式可以是电视节目、电影、音乐会、体育比赛等,通过这些媒介,观众可以获得身临其境的体验,产生情感共鸣,并加强对特定价值观的认同。
一个典型的媒介仪式包含了几个重要的元素。首先是仪式场域,这是指媒介活动所发生的地点和空间。例如,电影院、音乐厅等都是特定的仪式场域,它们带有独特的氛围和秩序,有助于观众进入仪式性状态。其次是仪式行为,这是指观众在媒介活动中的参与和行为方式。观众通常会遵循一定的规则和礼仪,例如安静观看、鼓掌喝彩等,以表达对媒介表演的认可和欣赏。最后是仪式体验,这是指观众通过媒介所获得的情感和认知体验。媒介的艺术表演、故事情节、音乐旋律等都可以产生情感共鸣和内心激荡,使观众获得一种身临其境的感觉。
媒介仪式理论强调了观众在媒介活动中的主动参与。观众并不是被动的接受者,而是通过自身的情感、认知和情绪参与其中,与媒介互动。观众在媒介仪式中既是参与者,也是创作者,他们可以通过分享、评论、转发等方式将自己的观点和情感传播给他人。媒介仪式理论认为,观众的参与不仅是媒介影响力的体现,也是社会互动和文化传播的重要途径。
媒介仪式理论的研究对于我们理解当代社会的文化现象具有重要的意义。媒介仪式是一种公共文化行为,它能够协调社会秩序、提供情感交流和塑造文化认同。媒介仪式可以带给人们快乐、愉悦和情感共鸣,弥合社会上的隔阂和分歧。在信息爆炸的时代,媒介仪式也对于人们寻求心灵寄托和情感满足具有重要的功能。
总之,媒介仪式理论是一种对媒介与观众之间相互关联的理论,它帮助我们理解媒介作为一种仪式行为的作用和影响。媒介仪式通过产生符号和象征,引导观众进入特定的心理状态,提供身临其境的体验和认同感。观众在媒介仪式中是主动参与者,通过自身的情感、认知和情绪与媒介互动。媒介仪式理论对于我们理解当代社会的文化现象具有重要的意义,它能够协调社会秩序、提供情感交流和塑造文化认同。在信息爆炸的时代,媒介仪式也对于人们寻求心灵寄托和情感满足具有重要的功能。