1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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弗洛伊德认为，艺术是人类表达潜意识的一种方式。他将艺术视为一种对内心冲突和欲望的逃避和释放，是人们心理防御机制的一种体现。弗洛伊德还认为，艺术创作是一种满足个体心理需要的方式，通过创作和欣赏艺术作品，人们能够得到精神上的满足和解脱。因此，艺术成为了人类心灵抒发的载体，有力地表达了人类内心世界的复杂性和多样性。
进一步地，弗洛伊德的理论还揭示了艺术与梦境之间的紧密联系。他认为，艺术与梦境都是来自于人类潜意识的表达，是心理上的压抑和冲突的释放。在梦境里，人们可以放松防御机制，通过无意识的幻觉和想象来满足内心的欲望。而艺术则是将梦境转化为现实，通过艺术家的创作和观众的欣赏，人们能够深入体验到内心深处的情感和梦幻世界。
艺术对于个体生活的意义也是弗洛伊德关注的重点之一。他认为，艺术的产生和欣赏可以帮助人们从生活中寻找到一种心理平衡和抚慰。当个体面临内心冲突和困惑时，艺术成为了一种情感的出口和调和。通过走入艺术的世界，人们可以超越现实的束缚，找到内心深处的力量和希望。正因如此，艺术被认为是一种心灵的庇护所，给予人们在喧嚣和压力中寻觅安宁的机会。
艺术的价值和意义在于它对人类文明的推动和社会的发展起到了重要的作用。弗洛伊德认为，艺术创作的动力来自于人的本能冲动和欲望，是人类文化的真正源泉。艺术作为一种精神的力量，推动了人类文明的进步和创新。无论是音乐、绘画、文学还是电影等艺术形式，都是平凡人类生活中的精神灵感，所以艺术对人类社会的意义远远超出了审美的范畴。
虽然弗洛伊德关于艺术的理论遭受了许多批评和争议，但是他的贡献却无可否认地影响着对于艺术的理解和解读。通过他的理论，我们更加深入地理解了艺术的发展和演进过程，也更加意识到艺术对人类心灵的滋养和激发。艺术不仅仅是一种审美的享受，更是一种深入内心，感受生命和自我存在的方式。只有通过艺术的感知和体验，我们才能更好地理解自己和探索这个世界的意义。
