1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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西方哲学和中国哲学是两个独立而深邃的思维体系，围绕着不同的核心理念和方法而发展。西方哲学强调理性和逻辑推理，而中国哲学注重实践和阐释。本文将重点探讨二者在认知观念、价值观和方法论等方面的差异。
认知观念的差异
西方哲学在认知观念方面着重强调分析和推理的能力，通过逻辑思考来解决问题。这一思维方式源于西方文化对于个体主义和科学方法的重视，追求细致、系统的理性分析。而中国哲学则强调直觉和综合思维的重要性，追求对整体以及中庸之道的认知。中国哲学更加注重人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。
价值观的差异
西方哲学的核心价值观是人的自由与权利，强调个体的自主和个体目标的实现。这一价值观根植于现代西方文化中的个人主义倾向。而中国哲学注重社会和谐以及道德伦理的均衡，倡导自律和个体责任的实践。中国哲学更加关注人的道德品质，追求人与社会的和谐发展。
方法论的差异
在方法论方面，西方哲学倾向于用抽象概念和理论框架解释世界及问题。西方哲学家注重逻辑推理，使用形式逻辑的方法来系统解决问题。相比之下，中国哲学更加关注实践和经验，侧重于通过直觉和模糊概念来理解世界和问题。中国哲学家常常强调观察、实践和寻找经验的智慧。
尽管西方哲学和中国哲学有明显的差异，但二者都是人类智慧的珍贵产物。西方哲学发展了人类理性思维的辉煌，为现代科学和人权思想奠定了基础。中国哲学则注重实践和道德，关注个体与社会的和谐共生。理解和尊重这两种哲学传统的差异，可以帮助我们更好地认识和应对世界上的复杂性。
