1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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西方哲学和中国哲学是两个不同的学术传统，它们在认知方式、思维模式和核心理念上存在显著差异。西方哲学以逻辑、分析和辩证的方式追求真理，而中国哲学注重综合、协调和内省的思考方式。尽管存在差异，两种哲学传统都对人类思维和存在的本质有着深刻的洞察力。
西方哲学：理性与真理的追求
西方哲学是一种强调理性和逻辑思维的传统。古希腊哲学家如苏格拉底、柏拉图和亚里士多德奠定了西方哲学的基石。他们通过分析和逻辑推理来寻求真理，并试图解释宇宙、人类和道德的本质。
在中世纪，基督教神学掌握着西方哲学的主导地位。哲学家们将信仰和理性结合，试图以有神论的方式解释人类存在和宇宙起源。
文艺复兴时期，启蒙运动对西方哲学产生了深远的影响。启蒙哲学家们提倡自由思考、理性和科学方法，并质疑传统宗教的权威。他们强调个人的自由和理性，认为知识是人类解放的关键。
现代哲学则涌现出许多不同的思想流派，如唯理主义、实证主义、存在主义和后结构主义。这些流派的共同特点是以逻辑思维和理性推理为基础，试图解决人类存在的问题，追求真理的终极答案。
中国哲学：综合与和谐的思考
中国哲学强调的是综合、协调和内省的思考方式。中国哲学的起源可以追溯到周朝的孔子和老子。孔子注重人际关系、伦理道德和社会秩序的维护，而老子则强调自然和道的观念。
儒家是中国哲学最重要的学派之一。儒家强调道德伦理、家庭和社会关系的重要性，强调个人的责任和义务。儒家哲学推崇的是以和谐为基础的社会秩序，个人要通过修身、齐家、治国、平天下来实现和谐。
道家也是中国哲学的重要流派之一。道家强调自然和道的观念，主张顺应自然的力量而不是抗拒。道家的核心理念是“无为而治”，通过放弃欲望和个人意志，达到心灵的平静和内在的和谐。
中国哲学还包括佛教和其他民间信仰的影响。佛教强调空性和解脱的境界，试图解决人类的痛苦和无常的问题。这些思想实践强调修行和内心的平静。
两种哲学传统的相互影响
尽管西方哲学和中国哲学有着不同的思维方式和理念，但它们在历史上有时相互交流和借鉴。例如，中国的儒家思想在日本和韩国发展，同时也在西方国家产生了影响。
近代以来，西方哲学对中国的现代化进程产生了深远的影响。启蒙思想和现代科学方法的引入为中国思想注入了新的力量。同样地，中国哲学对西方也产生了影响。中国思想的核心理念，如和谐、自然、道和空性，激发了一些西方哲学家的兴趣。
西方哲学和中国哲学代表着两种不同的思维传统，它们在认知方式、思考习惯和理念上存在差异。然而，这两种哲学传统都追求对人类思维和存在本质的深入理解。通过了解和研究这两种哲学传统，我们可以拓宽视野，丰富我们对人类思维和文化多样性的理解。
