1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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西方哲学自古希腊时期便开始探讨心灵的本质与意义，这一问题在哲学史上引起了广泛的争议与讨论。但是，什么是心灵？西方哲学对此提出了许多不同的观点与解释。本文将围绕西方哲学对心灵的探究展开讨论。
柏拉图与心灵的印象
柏拉图是西方哲学史上具有重要影响力的哲学家之一，他认为心灵是具有永恒存在的灵魂。他将人类的心灵分为三个层次：欲望、意志和理智。他认为心灵的最高层次是理智，是我们认识世界和追求真理的能力所在。这是柏拉图对心灵的印象。
亚里士多德的“活动的灵魂”
亚里士多德认为心灵是与生命和活动紧密相连的。他将心灵与生命的运动和行为联系在一起，认为心灵是生命存在的本质。亚里士多德观点中的心灵是人类思考、感知和推理的能力的源泉，也是人类行为的决定因素。
笛卡尔的“我思故我在”
笛卡尔是西方哲学中另一位重要的思想家，他将心灵与思维和存在紧密联系在一起。笛卡尔认为，思考是心灵的核心特征，通过思考我们可以证明我们的存在。他认为，心灵是不受物质世界影响、独立存在的。
尼采与心灵的超越
尼采的哲学思想中，心灵不再是一个独立的实体，而是一个与身体、情感和意志相互作用的综合体。他将心灵看作是一个被社会、文化和历史所塑造的存在。尼采认为心灵是超越个体存在的，是通过个体与世界的互动而产生的。
现代心灵哲学的发展
在现代哲学中，对心灵的探究变得更加多元化和复杂化。例如，心理学和神经科学的发展为我们提供了更深入的理解。心灵不再被认为是一个与身体分离的实体，而是一个与身体、大脑和社会环境相互作用的整体。这些新的观点为我们解释心灵的本质和意义提供了更多的视角。
西方哲学对心灵的探究历经了数千年，形成了许多不同的观点和理论。无论是柏拉图、亚里士多德、笛卡尔还是尼采，他们对心灵的理解都对我们的思考和探索产生了深远的影响。随着现代科学的发展，我们对心灵的认识变得更加丰富和全面。不论如何，心灵作为人类独特的精神特性，始终是哲学、心理学和神经科学等学科关注和探索的焦点。
