1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在人类思想史上，柏拉图和苏格拉底无疑是两位伟大的哲学家。柏拉图以其《理想国》而闻名，而苏格拉底以其有名的悖论而引起广泛关注。在这个悖论中，柏拉图和苏格拉底探讨了理性与无知之间的微妙关系，引领我们进入了一个思维的迷宫，挑战了我们对知识和智慧的理解。
柏拉图和苏格拉底的悖论主要涉及到一个问题：什么是真正的智慧？他们认为，真正的智慧并非来自于对事物的了解，而是来自于意识到自己的无知。苏格拉底说过：“我知道我什么都不知道。”这句话成为他哲学思想的核心。他认为只有在我们承认自己的无知之后，我们才能成为真正的智者。相比之下，那些自以为知识渊博的人实际上是愚蠢的。所以，苏格拉底和柏拉图认为，智慧不是获取信息的数量，而是意识到我们所不知道的东西。
柏拉图的犹豫: 理性与感性的纠结
柏拉图对于理性和感性之间的关系有着独特的见解。他相信理性是人类最高贵的能力，可以帮助我们认识真理和达到最高境界。然而，他也认识到感性的存在，它是我们作为生物体所固有的特质，与理性相互交织。柏拉图将感性比作一匹野马，而理性则是骑手，需要驯服和引导感性的冲动。他认为，只有通过操控感性的欲望，我们才能真正从中获得智慧。这种理性与感性的纠结使得我们更加思考我们的行为和决策。
寻求真理的过程: 苏格拉底式的对话
苏格拉底以其独特的对话方式，引导人们思考，自我反省，以达到真理的境地。他认为，通过对话和提问，能够揭示出人们内心深处的矛盾和错误观念。这种方法被称为苏格拉底式的对话。苏格拉底通过追问，反驳和提出质疑来推动人们思考，以发现真理的种子。他相信，真理不是在书本中寻找而来的，而是通过对话和思考的过程逐渐浮现出来的。
智慧与谦虚: 柏拉图与苏格拉底的遗产
柏拉图和苏格拉底的悖论不仅仅是一个哲学问题，它具有深刻的启示意义。他们告诉我们，知识并非终点，而是永无止境的追求。他们的思想引导我们认识到自己的无知，并激励我们不断学习和思考。他们教会我们谦虚，因为只有通过谦逊的态度，我们才能把自己的思想置于疑问之中，进行深度思考。
总之，柏拉图和苏格拉底的悖论探索了理性与无知之间的关系，揭示出我们对知识和智慧的认识存在的错误。他们的思想一直影响着我们，激励我们不断追求真理和智慧。他们告诉我们，在寻求真理的道路上，我们需要保持谦虚，意识到自己的无知，从而获得更多的智慧。正是这种思想的力量，让我们能够超越自我，追求更高的境界。
