1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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亚当·斯密曾说过：“思想是内省的孤独；理智是交往的社交。”这一权威经济学家的名言旨在表明，思考是一个人内心深处的、独立的活动。而在这种自我反省和内心的孤独中，我们能够更加清晰地认识自己，理解自己的内心世界。只有在与自己独处的时候，我们才能抛开琐事的束缚和外界的嘈杂声音，真正聆听自己的内心声音。
然而，孤独不仅仅是一个人的陪伴和思考的伙伴，它还拥有一种美丽而动人的自在。正如尼采所言：“寂寞是一杯初熟美酒。”孤独是审视生命的时刻，是享受自我的时刻。只有当我们独自一人时，才能感受到时间在流动、生命在前行的真实感受。
海德格尔相信，孤独是一个人追求真理和发现自我的时刻。他说：“在不言中坚忍，以寂寥和悔恨可得灵魂之开展。”这意味着，当我们孤独时，我们更容易反思过去的错误和追寻未来的理想。孤独是我们面对自己的机会，是我们逃离浮躁的世界，沉淀自己心灵的方式。
索伦·基尔克关于孤独的名言也给出了另一个视角。他说：“如果我独处一刻，我就会变得不忍独处。”基尔克深刻地触及了一个人独处时，思绪回归内心的悲苦和焦虑。人们对孤独的恐惧常常反映着我们对自己内心的恐惧和不安。然而，正是通过面对孤独，我们能够更好地认识自己，与内心的疑虑和恐惧对话，最终实现成长和自我接纳。
社会学家埃米尔·杜尔凯姆视孤独为一种团结的力量。他认为，每个人的内心孤独都是与他人相互依赖的纽带。爱因斯坦曾说：“我是一个有力的独自而无力的联系着。”这说明了我们每个人的内心孤独是与他人共鸣、连接和体验的契机。在孤独中，我们并不孤单，而是与他人共同分享着人类命运的沉重和宏大。正是在这种“独自而无力的联系”中，我们才能找到源于内心深处的力量。
最后，我们必须提到尼采的名句：“要生活得有意义，每个人都要承受自己。”这句简短而强烈的名言揭示了生命的真谛。人们常常试图通过他人来填补内心的空虚，以逃避孤独的存在。然而，只有在承受并坦然面对自己的孤独时，我们才能找到真正的自我，体验到生命的真正意义。
在哲学家们的洞察中，孤独并非一种痛苦和负担，而是一种珍贵的财富和思想的泉源。它是我们与自我对话的桥梁，也是我们重新审视生命的契机。在孤独中，我们摆脱了外在世界的干扰和偏见，拥抱了内心的声音和柔软的存在。通过承受孤独，我们能够找到真正的自我，体验到生命的真谛。
