1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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《人间世》的开篇便道出了庄子的哲学思想：“古之人，其知有所至矣。且以至焉，犹豫犹我企望，所为何事哉？求以其专。”这段文字表达了庄子对人类智慧的赞叹和对人类追求更高境界的思考。庄子认为古代的人们虽然有所成就，但他们的追求仍有不足，他们还在苦苦探索人生的意义。这段文字字里行间，透露出浓厚的哲学气息。
庄子接着写道：“斯盖天地之恒也”。这句话意味着庄子认为天地是永恒不变的。在庄子的哲学中，他把天地看作是一个统一的整体，是一种永恒的存在，而人类只是宇宙的一部分，是一个短暂而微不足道的存在。庄子是一个深思熟虑的哲学家，他对人类的处境有着更为深刻的认识和超脱的眼界。
在《人间世》的后面，庄子写到了人类的追求：“道也者，天下之大本也；善也者，天下之适性也。”庄子通过这句话表达了他对道和善的理解。在庄子看来，道是宇宙的本原，人类应该追求道的境界。同时，善也是人类与自然相适应的本性。庄子的哲学思想深受中国文化的影响，他将人的行为与宇宙之间的联系紧密地结合在一起。
《人间世》的结尾，庄子写道：“胡为其然也？其生也丧乎？其死也无君乎？其生也荣乎？其死也为鬼乎？”这段文字表达了庄子对生死的思考。他在这里提出了一系列问题，引导人们思考生命的意义。庄子认为人的一生，无论是生也好，死也好，都没有什么特别值得称道的。他通过这段文字，表达了对于世俗追求的质疑和对于生死边界的超然态度。
庄子的《人间世》以其深邃的思想和细腻的文字，成为中国古代文化中的瑰宝。他通过哲学的思辨，揭示了人生的本质和存在的意义。读完《人间世》，人们不禁会思考自己的生命轨迹，探寻人生的真谛。庄子的思想已经超越了时空的限制，成为了一个永恒的光辉，照亮了无数人的内心。
