1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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汉代儒学强调“仁”的核心理念。仁者，为人之本性，是其与其他生物的本质区别之处。汉代儒学倡导人之为学也就是为学为仁。仁者爱人，关心他人的需求与痛苦，追求人际和谐，办事不计较个人得失，以提高自身的修养和个人道德修养。仁是汉代儒学中最核心的概念之一，它强调人与人之间的关爱与责任，形成强烈的人文情怀。
汉代儒学还强调“礼”的重要性。礼作为一种行为规范，不仅体现在个人行为上，也融入到社会的方方面面。汉代儒学将道与礼结合，主张不仅要做到具备内心修养，还要在行动中体现出对他人的尊重、自律以及对社会和谐的追求。汉代的士人们通过追求礼的功德和核心意义，将礼视为一种重要的修身之道和自我约束的手段，更加坚定了其对道德实践的追求。
此外，经典的传承与注释是汉代儒学另一重要特点。汉代儒学注重对经典的学习与传承，在此基础上进行修正和发展，并广泛传播于古代社会。至于经典注释，作为汉代儒学研究的重要内容，与传统的经典诠释密不可分。汉代注疏着重于对经典内容的解释和赏析，使人们更好地理解先贤的智慧和力量，进而指导个人的道德修养和社会行为。
汉代儒学的发展，除了以上几个方面，还具有一些独特的特点。例如，汉代儒学在推崇儒家经典的基础上，还吸收了其他学派的观点，并进行了整合与发展。这种整合既保持了传统儒家学说的连续性，又扩大了其学术的高度和广度。同时，汉代士人对儒学的研究与发展向下延伸，逐渐涉及社会治理、农桑经济、教育等领域，通过对儒学的应用，推动了社会的进步与变革。
总结而言，汉代儒学作为中国古代儒学发展的重要时期，在儒家经典的基础上建立了独立的学说体系，并形成了一套有别于其他时代的思想体系。仁与礼的核心概念，经典的传承与注释，以及学术的整合与应用，共同构成了汉代儒学的鲜明特色。汉代儒学让我们看到了中国古代智慧的辉煌，更值得我们深入研究和传承。
